№ 03'04

Зугура РАХМАТУЛЛИНА

XPOHOС

Русское поле:

Бельские просторы

МОЛОКО

РУССКАЯ ЖИЗНЬ

ПОДЪЕМ

СЛОВО

ВЕСТНИК МСПС

"ПОЛДЕНЬ"

ПОДВИГ

Общество друзей Гайто Газданова

Энциклопедия творчества А.Платонова

Мемориальная страница Павла Флоренского

Страница Вадима Кожинова

Этикет в культуре родильных ритуалов и церемоний башкир: история и современность

Человек рождается, взрослеет и, наконец, прощается с этим миром, отжив отмеренный природой срок. Сначала этому громогласному маленькому человечку, оказывая большие почести, устраивают «первую свадьбу» - «праздник имени». В дальнейшем его, уже взрослого, ждет следующая свадьба - торжественное бракосочетание, знаменующее рождение новой семьи. И уже на закате жизни последняя «свадьба», полная грусти и печали, завершает его судьбу... Человек рождается, живет и умирает по законам природы, а три «свадьбы», сопровождающие важнейшие вехи жизненного пути, обязательны в его судьбе по законам Рода человеческого, по требованию памяти предков. Башкирские ритуалы и церемонии, связанные с рождением, бракосочетанием и смертью, вобрали в себя мировоззренческие ориентации, религиозные требования, нравственные нормы народа и передавались из поколения в поколение. Традиционные ритуалы и церемонии на протяжении веков сопровождали национальную историю башкирского народа. Даже рационализированное мышление и миропонимание современного человека, кардинальные изменения социальных условий в целом не смогли вытеснить их из народной жизни. Без существенных трансформаций они дошли до наших дней и в неразрывном единстве с современными ритуальными действиями продолжают жить в быту и сегодня. Более того, в деятельности людей по обустройству собственной духовной жизни традиционным ритуалам и церемониалам отводится сегодня значительное место. Древние смыслы этих ритуалов во многом размыты, но в их современных возрожденных вариантах просматривается нечто большее, чем просто акт этнографического любования. Это прежде всего обретение современным человеком утерянной гармонии со средой обитания, прикосновение к духу и духовности своего народа.

Ритуально-церемониальный комплекс любого народа - это исторически сложившийся институт сохранения и передачи из поколения в поколение традиционных ценностей, требований этноэтикета, наглядно-чувственный способ бытия национального духа.

Значение ритуала в обществе трудно переоценить. Бытие человека, его настоящее и будущее во многом определяются опытом предшествующих поколений. Представления о мире, о взаимоотношениях и о своем месте в нем всегда находили отражение в культовых действиях и церемониалах. При помощи ритуалов, упорядочивающих и организующих жизнь человека, общество поддерживало и поддерживает себя в своем повседневном существовании.

Во всех без исключения культурах выделяются ритуалы, маркирующие переход человека от одной жизненной стадии к другой (в том числе «между мирами» - рождение как вход в мир и смерть как выход из него)1. В литературе их обычно обозначают понятиями «церемонии жизненного цикла», «ритуалы перехода», «ритуалы жизненного кризиса». Наиболее значительные и распространенные ритуалы перехода связаны с поворотными пунктами в человеческом существовании, - рождением, половым созреванием, воспроизводством рода (брачным союзом) и смертью. Во многих обществах данные жизненные этапы переживаются как особые события, выделяющиеся на фоне обычной повседневной жизни, осмысливаются как некие «кризисы» в существовании отдельного человека или в жизни общины. Термин «the rites of passage» (букв. - обряды перехода) был введен французским антропологом Арнольдом ван Геннепом, который рассматривал данные ритуалы как социокультурные механизмы, облегчающие индивиду переход от одной социальной роли к другой2. Единая семантическая структура подобных ритуалов неизменно включает в себя три этапа: символическое отделение индивида от своего прежнего общественного статуса, подготовку к жизни и включение в бытие в новой социальной роли. Умерший человек также приобретает новое общественное положение, превратившись в дух, который имеет определенную социальную значимость для живущих. Данные ритуалы несут в себе глубокий позитивный потенциал с точки зрения индивидуальной и общественной психологии, так как благотворно влияют на духовно-душевное состояние человека в периоды серьезных жизненных трансформаций. Они облегчают трудности адаптации к новым социальным функциям, изменившемуся онтологическому статусу. Ритуалы перехода способствуют консолидации и солидарности общества, рождая коллективные чувства и переживания сопричастности судеб, защищают его в критические ситуации от дезинтеграции. В них заключен существенный этический компонент, обеспечивающий индивида конкретными моральными правилами и императивами, адаптирующими его к новой ситуации. В конкретных этикетных требованиях заключены символические указания участнику ритуала и всем окружающим: как, утратив прежний или получив новый личностный и социальный статус, вернуться к обычному социальному поведению и сохранить от размывания привычный экзистенциальный фон жизни. Например, угроза возможного разрушения психологического равновесия в обществе, обусловленного смертью человека и горем близких, удерживается под контролем при помощи этикетных норм ритуала. Погребальный церемониал направлен на интенсификацию состояния трагизма, ощущения невосполнимости понесенной утраты, но после похорон устанавливает жесткие этикетные требования, ограничивающие поведение и действия, деструктивные для окружающих и индивида.

Ритуально-церемониальный комплекс любого народа, обнаруживая типологическое сходство и смысловую близость с ритуальной культурой других народов, особенно родственных по историческому происхождению и духу, несет на себе печать этнической индивидуальности и самобытности.

Специфика мышления башкир, еще не способных выделить себя из окружающей среды, примитивность социального опыта и полная зависимость от природы обусловили и характер их мировоззренческих отношений со средой обитания: миропонимание и мироотношение древнего башкира выражали миф и развившийся из него культ природы. Появившееся религиозно-мифологическое мировоззрение объясняло как зависимость человеческого существования от природы, так и зависимость ее нормального функционирования от конкретных ритуальных действий людей. Последние особенно важны для осмысления тех архетипических представлений башкир, которые отражают их веру в возможность достижения онтологической безопасности и защищенности при помощи покровительства сверхъестественных сил.

Сонм языческих богов и духов стал олицетворением модели мироздания и природы того ареала, который практически, мировоззренчески и духовно осваивался башкирами. Полностью «растворив» себя в природе, древний человек сделал ее соучастником своего бытия, превратил в объект почитания и поклонения. Культ природы, стремление жить в согласии и гармонии, желание не навредить, а снискать ее благосклонность как гарантию надежного бытия привели к возникновению разветвленной ритуальной системы, связанной с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т.д., олицетворяющим животворящую мощь природы и играющим первостепенную роль в удовлетворении основных витальных потребностей человека3.

Ритуальная практика пронизывала народный быт. С ней было спокойнее и надежнее жить, в ней сквозило стремление башкира быть в гармонии и согласии с внешним миром и с самим собой и обеспечить тем самым безопасное и надежное личное (общественное) бытие.

Башкирский народ всегда бережно относился к своим ритуалам. Отсюда их поэтизация, составляющая характерную особенность башкирской национальной психологии. Поэтизация ритуалов оформляется в виде пословиц и поговорок, обрядовых песен и поэзии (приговоров, присказок, речитативов, заклинаний, благопожеланий), в которых закодированы не только древнейшие религиозно-мифологические (анимистические, тотемистические и др.) представления башкир и первичные формы знаний о природе, но и этические представления, духовные ценности и установки. Ритуалы перехода являются главными в обеспечении непрерывности и устойчивости национального существования, в них в концентрированной форме отражаются духовная сущность народа, его представления о Добре, Красоте и Истине.

Ритуалы, сопровождающие рождение ребенка, представляют собой сложнейший комплекс, предписывающий конкретные модели поведения матери, отцу, родственникам, другим членам общества по отношению к новорожденному. Как и во многих других культурах, башкирский ритуальный период обычно начинается с того момента, когда зачинается плод, и продолжается до родов, когда полностью происходит ритуал перехода, захватывая иногда и некоторый отрезок времени после рождения.

Рождение ребенка в башкирском обществе воспринималось как богоугодное, радостное событие. С рождением физически и духовно здорового потомства, носителя национального духа и хранителя традиции, общественное сознание связывало будущее страны, благосостояние и благополучие народа, надежную и обеспеченную жизнь старшего поколения: «Дождь идет - благо земли, хорошее дитя родится - благо страны», «Хорошее дитя становится стране отцом, плохое - врагом». Культ отцовства (материнства) в народе пользовался особым уважением («Не познавший детей не познал вкус меда», «Бездетный человек - что расколотый камень», «Краса озера - выдра, краса дома - ребенок»). Дети в представлениях людей - это смысл человеческого существования («Дети - и богатство, и радость жизни», «Дом с детьми - базар, дом без детей - мазар»), основа счастливой самодостаточной семейной жизни («К дому, где нет деревьев, птица не прилетает; к дому, где нет детей, краса и уют не пристанут», «На цветке без нектара пчел не бывает, в доме без детей счастья не бывает»), благополучного ответственного брака («Сумел родить - сумей воспитать»), уважительного и бережного отношения к родителям («Не став отцом, цену отца не познаешь; не став матерью, цену матери не познаешь»). Женщина-мать пользовалась в обществе особым уважением и почетом, а бездетная, напротив, теряла авторитет среди окружающих («Бездетная женщина - бесплодное дерево», «Кудахчущая курица лучше бесплодной женщины», «Бесплодная женщина нарядами утешается» и др.) В знахарской практике, наряду с рациональными методами народной физиотерапии, и поныне существует целый комплекс магическо-ритуальных действий, связанных с культовыми поклонениями и жертвоприношениями, направленными на избавление от бесплодия.

Весть о будущем ребенке воспринималась с радостью. Этикетные запреты по отношению к одежде, пище, речи беременной женщины, сохранившиеся и сегодня, подчеркивают ее особый статус в обществе, имеют как религиозно-мировоззренческую, так и этическую основу. В конечном итоге они направлены на охрану физического и духовного благополучия как женщины, будущей матери, так и ребенка, будущего продолжателя рода. Например, все, что ассоциируется с «миром мертвых», вызывающим отрицательные психологические эмоции и душевный дискомфорт, трансформируется в запреты: беременной и сегодня строго запрещается смотреть на покойников, срубленные деревья, желтые листья, сломанные ветви и т.д. Женщина, готовящаяся стать матерью, является для башкир священной представительницей рода: исполняются все ее желания, остерегаются от нанесения ей обид и неприятностей, чтобы не навлечь на себя беды и несчастья. Важным для будущей матери считали предохранение от вредоносного влияния злых духов. В этом случае на помощь приходили ритуальные действия, связанные с культом тотемов-покровителей (на одежду беременной пришивали различные амулеты: когти, кости, перья тотемов, в южных и юго-восточных районах закапывали под порог дома волчью голову и т.д.) С этой же целью привлекали грамотных людей для чтения охранительных молитв из Корана4. Все эти действия активно используются и в современной практике.

Беременную женщину всячески старались оградить от возможных болезней и осложнений: и сейчас существует запрет садиться на холодные или слишком горячие места, выполнять тяжелую физическую работу, подвергать себя сильным психическим волнениям. Запрещается смотреть на безобразные предметы, людей с физическими недостатками и уродствами, сквернословить, повышать голос на окружающих, обижать животных и т.д.

В традиционных верованиях подчеркивается особая роль воды, ветра, земли, скал, пещер как сфер с жизнетворным значением в зачатии (рождении) ребенка. Их стараются умилостивить при помощи ритуальных жертвоприношений, соответствующих молитв и заклинаний в течение всего периода беременности.

Ритуальные действия башкир, связанные непосредственно с родами, как и у других народов, являлись необходимыми звеньями в обеспечении безопасности роженицы и ребенка от вредоносного влияния «злых сил».

Роды в прошлом повсеместно принимала повивальная бабка - личность уважаемая, авторитетная, известная во всей округе своей добропорядочностью, искренностью, отзывчивостью, аккуратностью и чистоплотностью.

В подготовке места рождения ребенка отчетливо прослеживаются идеи тэнгрианства, выражающиеся в ориентации на белый цвет как на символ благополучия, счастья, светлого будущего и удачной судьбы: из помещения убирали все черное5. При трудных, осложненных родах на помощь призывали духов-покровителей. Для облегчения родов роженицу заставляли пинать порог дома или прислоняться к дверному косяку, выпрашивая помощь у духов предков. Действенным средством родовспоможения считалось обращение к тотемам-покровителям: роженицу пропускали через сильно растянутую волчью или медвежью губу, по пояснице женщины проводили когтями медведя, норки, читая при этом молитвы из Корана и т.д.

Древние анимистические представления башкир, связывающие роды с проникновением в женщину нечистого духа6, обусловили возникновение целого комплекса действий ритуального изгнания злой силы. Неблагополучные роды иногда связывали с неким грехом роженицы перед мужем. Ритуал «снятия вины» с привлечением ритуальных приговоров и речитаций подробно описан Р.А.Султангареевой7.

Родившийся младенец сразу же должен был подать голос, возвещая мир о своем появлении на свет и доказывая свою жизнеспособность. Именно с этого момента считается, что в нового человека «вселилась душа» и он начинает жизнь. Как подчеркивает Р.А.Султангареева, при приеме ребенка устойчивы мотивы магии первого слова8. По поверьям, первое слово, услышанное младенцем, определяет всю его дальнейшую судьбу. Отсюда понятна логика благопожеланий, ориентирующих ребенка на самое лучшее будущее: «Будь радостью рода!», «Со счастьем своим приди!», «Будь порядочным и добрым!», «Отца и мать чти!» Во всех пожеланиях, которые живут и сегодня, основной акцент делается на укрепление духовной силы человека, определяются нравственные задачи перед будущим поколением9.

В прошлом счастливый отец в зависимости от материальных возможностей в знак благодарности преподносил повивальной бабке подарок. Современные женщины рожают в родильных домах: родные и близкие, забирая роженицу с новорожденным, благодарят медицинский персонал и преподносят цветы и сладости.

И сегодня живет обычай: тому, кто первым сообщил о рождении ребенка отцу, полагается вознаграждение за радостное известие.

Сразу же после рождения рот новорожденного смазывали медом или маслом, чтобы он вырос добрым и почтительным. ««Если с младенчества человек вкусил мед, язык его будет сладок, если человек с младенчества вкусил масло, язык его будет мягок»», - говорили в народе. Считалось, что удачливая судьба ребенка во многом зависит от личности того, кто совершает этот ритуал, и поэтому такое ответственное дело поручали только уважаемым, прожившим долгую, добрую и счастливую жизнь авторитетным женщинам. Сегодня этот ритуал, как правило, совершают после возвращения роженицы с новорожденным из родильного дома.

В прошлом новорожденного купали и заворачивали в пеленки из старой рубахи отца или матери в надежде, что старая одежда перенесет на ребенка долголетие, силу, лучшие человеческие качества носившего эту одежду. Распространен был у башкир ритуал надевания на младенца «собачьей рубашки», которая первоначально надевалась на собаку с целью приобретения ее способности противостоять злым духам: действия нечистой силы якобы переходили на собаку, а ребенку оставалось все только хорошее10. Аналогичные ритуалы существовали у татар, узбеков, казахов, каракалпаков. Все компоненты, появляющиеся с рождением ребенка (пуповина, послед, первое молоко матери и т.д.), обретали сакральную силу и вовлекались в определенные ритуальные отношения и действия. Ребенка, родившегося в «рубашке», по поверьям, ждет счастливое будущее. «Рубашку» тщательно мыли и закапывали в потаенном месте, куда не ступала нога человека. И сегодня в быту живет строжайший запрет обижать таких людей, ибо их слезы могут обернуться для обидчика горем и неприятностями.

По традиции в первые дни после родов женщину навещают родственники, друзья, соседки в роддоме или на дому, приносят угощения. Считается, что чем больше гостей с угощением, тем меньше у мамы будет проблем с молоком. Навестить родившую женщину считается обязательным и благим делом.

Первые сорок дней после рождения младенца принято считать наиболее опасными как для ребенка, так и для матери. В народе говорят: «Сорок дней для матери и ребенка могила открыта». По поверьям, именно в этот период душа окончательно вселялась в ребенка, и именно в эти дни злые духи были наиболее коварными и сильными. Мать и дитя тщательно оберегали от простуды, неправильного питания, душевных расстройств, от «дурного глаза» и влияния злых чар. С предохранительной целью к колыбели и одежде ребенка (матери) пришивали (прицепляли) различные обереги, молитвы из Корана, медвежьи, волчьи, барсучьи когти и зубы, плоды рябины, можжевельника и т.д. Для отпугивания злых духов окуривали дом можжевельником, березовой чагой, травами. Сразу же после рождения ребенка принимались меры для предохранения его от порчи и сглаза: малыша не носили в многолюдные места, не показывали посторонним, к шапочке пришивали яркую пуговицу, к ручке привязывали красную нитку и т.д. И сегодня молодые мамы прислушиваются к запретам, идущим из глубины веков: даже на городских улицах можно встретить младенцев в колясках с аккуратными разноцветными пятнами на лбу от сглаза.

В течение сорока дней новорожденного не оставляли одного, чтобы не навлечь беду. Башкиры верили, что металлические предметы обладают антивредоносной силой: и сегодня в сельской местности и в городских квартирах живет обычай класть рядом с ребенком (в коляску, в колыбель, под подушку и т.д.) железные вещи (кусок металла, ножницы, нож), чтобы «злые силы» не смогли «подменить» ребенка или навести на него порчу.

До сих пор живет обычай (до истечения сорока дней) состригать с младенца первые волосы. Этот церемониал поручается авторитетному и уважаемому человеку. Многие родители считают, что бритье головы младенца способствует в дальнейшем росту густых волос. (На самом же деле, эта процедура чревата повреждением нежных волосяных луковиц ребенка, поэтому рекомендуют пользоваться ножницами). «Парикмахеру» преподносят подарок, а затем собравшиеся на церемонию пьют чай.

Однако новорожденный обладает лишь физической (телесной) сущностью: он только появился на свет и еще не принят в общество. Общественный статус «своего», «живущего» ему придает ритуал наречения имени («праздник имени»), являющийся центральным в цикле ритуальных действий, связанных с рождением ребенка. На «праздник имени» приглашали соседей, родственников, друзей, тех, кто помогал в организации застолья. Авторитетные аксакалы, пользующиеся в обществе уважением взрослые женщины были самыми дорогими и почетными гостями, и именно их благопожелания родителям и новорожденному должны были принести семейству благополучие и удачу, сберечь младенца от неприятностей в будущем. Это торжество обычно проводят на третий, седьмой или сороковой день после рождения младенца. Церемония имянаречения проводилась по единому сценарию11 и без особых изменений дошла до сегодняшних дней. Родители новорожденного о дне проведения церемонии сообщают гостям заранее. Сегодня становится традицией приглашение муллы. После того, как гости собрались, над ребенком, положенным на чистую белую подушку, мулла читает молитву из Корана («азан») и произносит его имя. По поверьям, жизнь ребенка и его судьба во многом обусловлены именем, якобы способным влиять на благополучие и духовно-душевный мир индивида. Люди старались назвать ребенка таким именем, которое обеспечило бы ему в последующем удачу и счастье, гарантировало благополучие и долгую благородную жизнь. Многообразный мир личных имен башкир включает целый пласт имен языческого происхождения, в мировоззренческих истоках которых, как и у многих народов, сквозят мотивы культа предков (святых), тотемистических воззрений, культа солнца и луны и т.д. С проникновением ислама, несколько изменившим ритуал имянаречения, получили распространение мусульманские имена, которыми обычно нарекали детей, чья жизнь вызывала серьезные опасения.

Есть и свои этикетные требования к выбору имени. Самое главное, чтобы оно было звучным, красивым и чтобы в дальнейшем человек не испытывал неудобства за свое имя. Молодым родителям есть смысл задуматься: многие, не вникая в значение, называют своих детей замысловатыми, порой неожиданными иностранными именами, которые органичны для другой культуры, но не соответствуют ни внешнему облику, ни национальному духу башкир.

На «праздник имени» приходят парами, нарядно одетые, с гостинцами и подарками для родителей и новорожденного. За праздничным столом, как правило, ведут беседы о воспитании, произносят благопожелания. В этом ритуале происходят коренная перемена онтологического состояния родившегося и узаконивание его членства в обществе. Отныне он - Человек с правами и обязанностями, хранитель духа своего народа. Имя его - не просто вербальный знак, а существенный элемент личностного начала. Начинается длительный и целенаправленный процесс семейного воспитания, приобщения к семейным и общественным ценностям, который в конечном итоге завершается ритуалом инициации - вступлением индивида в статус полноценного члена социального коллектива.

У башкир, как и в других культурах, индивид считался социально неполноценным, пока не пройдет ритуал перехода, соответствующий его возрасту и полу.

Инициации по случаю зрелости были введены в древние времена и получили широкое распространение. Все церемониальные акты и символы инициации выражают специфическую концепцию человеческого существования: появившийся на свет индивид «незавершен», «несовершенен». Он должен родиться еще раз, духовно, чтобы стать совершенным (взрослым) человеком и обрести полноту бытия.

Символы инициации фиксируют прежде всего акт «преображения» ребенка (подростка) в зрелое, ответственное существо. В большинстве культур, где существует явная дифференциация статусов и ролей членов общества по половым признакам, ритуал инициации подчеркивает эти различия.

Инициационным ритуалом у башкир, санкционирующим этап взросления мальчиков и посвящение их в мужчины, считается обрезание. У башкир в прошлом существовали запреты, связанные с этим событием: мальчики до обрезания не должны были есть мяса, общаться с женщинами, со взрослыми и т.д.12

В некоторых обществах обрезание совершается в возрасте от семи до десяти лет. В частности, у многих народов Австралии ритуал обрезания продолжался в течение нескольких месяцев в атмосфере изоляции со строгими табу на общение с родителями и посторонними13. В Турции, например, на мальчиков надевают красочные праздничные наряды и совершают обрезание в присутствии многочисленных гостей из числа друзей и родственников14. Обрезание у башкир, как подчеркивает Р.А.Султангареева, имеет значение метки как знака принадлежности особому социальному статусу15. Совершение ритуала человеком, пользующимся особым уважением и почетом, кровопускание, требующее от инициируемого физической выдержки и стойкости духа, окружение посвященного заботой и вниманием, коллективная трапеза со скачками, джигитовкой, увеселениями и т.д. - все эти атрибуты церемониальных действий свидетельствовали о том, что свершилось нечто очень важное, значительное и торжественное в жизни ребенка. (Сегодня, как правило, обрезание совершают квалифицированные специалисты-врачи.)

К инициационным действиям можно отнести прокалывание ушей и одевание сережек девочкам. Эта процедура, довольно болезненная, проводилась в определенный срок (с трех до пятнадцати лет), сопровождалась кровопусканием и представляла собой физическое и духовное испытание для ребенка. Серьги (башкирки носили преимущественно серебряные украшения) символизировали не только новый этап взросления девочки, но и играли роль оберега от вредоносного влияния злых духов. Сегодня эта процедура также совершается специалистами.

У башкир в прошлом, как и у других народов (казахов, бурят, тувинцев, хакасов и др.), устраивались инициационные праздники. Эти мероприятия, в программу которых входила проверка не только физической силы детей и юношей, но и знаний духовной жизни рода, его преданий, генеалогии, фольклора, ритуалов и магических средств обережения16, являются существенными звеньями в приобщении членов рода к культуре, правилам и законам общества. Традиционно башкиры устраивали для молодежи различные спортивные состязания: скачки на лошадях, джигитовку, упражнения в стрельбе и т.д. Интересный обряд записан студентами Башгосуниверситета: «По истечении 15-17 лет подростков собирали и проводили специальные соревнования на селе. Тех, кто выдерживал испытания, считали «егетами» - «джигитами», а слабых называли «таз» - «лысый» и обмазывали ягодицы дегтем»17. Среди коллективных инициационных праздников Р. А. Султангареева выделяет и анализирует «свадьбу серег», обозначающую достижение детьми 11-12 летнего возраста, определяемого в народном сознании периодом, «когда мальчик мог на коня вскочить, а девочка коромысла поднять, т.е. периодом полового созревания».18 Праздник характеризуется проведением оценочных испытаний и символической брачной церемонии.

По достижению молодыми людьми половозрелого (брачного)19 возраста и ритуальным закреплением их соответствующего онтологического статуса начинается подготовительный этап к следующему важному событию в жизни человека - вступлению в брак. У башкир весной устраивали традиционные молодежные сборища-игры («девичьи игры», «хождение на гору» и т.д.), уходящие корнями в древние культы природы и плодородия, рода и рожениц, символизирующие вечность и обновление жизни. В научной литературе эти обряды обычно рассматриваются как средство возбуждения сил природы и обеспечения плодородия и благополучия20. Центральное место девушки в подобных сборищах объясняется тем, что народное сознание связывало непрерывность жизни с женским началом, олицетворяющим животворные силы природы, с духовным и физическим здоровьем будущей матери. Интересный пример, запечатлевший особенности контроля и требований этноса к здоровью рода, записан Р. А. Султангареевой: «Каждой весной, когда зеленью укрываются растения, женщины пожилого возраста выводили молодых девушек в лес или в поле. Девушки раздевались, ходили, а бабушки рассматривали каждую из них, проверяя здоровье тела. Если у кого-то оказывались какие-либо болезни, их примечали бабки-знахарки и отбирали для лечения. А здоровым разрешали выходить замуж. Здоровые девушки показывали свое умение петь, танцевать, рассказывать. А те, которые должны были лечиться, не имели права показываться на игрищах»21.

Все эти обряды включают существенный этический момент (духовно-нравственные представления народа, моральные требования к личности и т.д.) и имеют огромное воспитательное значения для подготовки молодого поколения к исполнению новой социальной роли в предстоящей семейной жизни.

Литература:

1. См.: Тульцева Л.А. Традиционные верования, праздники и обряды русских крестьян. - М., 1990. С. 37.

2.См.: Там же.

3.См. подробнее об этом: Сулейманова Р.Н. Доисламские верования и обряды башкир: Дисс. … канд. истор. наук. - Уфа, 1994. С. 15-56.

4.См.: Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир. XIX - XX вв. - М., 1991. С. 88; Султангареева Р.А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. - Уфа, 1998. С. 19.

5.См.: Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Указ. соч. С. 91.

6.См.: Никольский Д.П. Башкиры. Этнографическое и санитарно-антропологическое исследование. - СПб., 1899. С. 122.

7.См.: Султангареева Р.А. Указ. соч. С. 24-26.

8.См.: Там же. С. 29.

9.См.: Там же. С. 30.

10.См.: Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Указ. соч. С. 102-103.

11.См.: Там же. С. 103-104, 107-108.

12.См.: Султангареева Р.А. Указ. соч. С. 64.

13.См.: Азаров А.И. Основные этапы социализации детей у народов Северо-Западной Меланезии // Этнография детства: Традиционные методы воспитания детей у народов Австралии, Океании и Меланезии. - М., 1992. С. 101.

14.См.: Максуд Р. Ислам. - М., 1998. С. 245.

15.См.: Султангареева Р.А. Указ. соч. С. 65.

16.См.: Там же. С. 66.

17.Там же. С. 65.

18.См.: Там же. С. 66-69.

19.Брачный возраст у башкир в прошлом не всегда соответствовал современным представлениям. Девушек выдавали замуж в возрасте 16-17, иногда 14-15 или даже 12-13 лет. Для юношей нормальным считали возраст 16-18 лет, но большей частью в XIX - начале XX века женились в 19-20 лет и позже. Мужу полагалось быть старше жены на 5-7 лет, хотя довольно часто это требование не соблюдалось (см.: Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Указ. соч. С. 11).

20. См.: Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды Нагорного Дагестана. - М., 1991. С. 70.

21.Султангареева Р.А. Указ. соч. С. 70.

© "БЕЛЬСКИЕ ПРОСТОРЫ", 2004

Главный редактор: Юрий Андрианов

Адрес для электронной почты bp2002@inbox.ru 

WEB-редактор Вячеслав Румянцев