Рафаэль Адутов

1769-1834

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ

РЕЛИГИИ МИРА

ЭТНОНИМЫ

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Рафаэль Адутов

Татарская и башкирская эмиграция в Японии

В стране самураев

Япония, в течение столетий закрытая для иностранцев, лишь в конце 19 века вынужденно – после бомбардировок ряда ее портов пушками американских дредноутов – открыла свои границы. Японцы, в основной своей массе никогда не видевшие иностранцев, удивлялись высоким по сравнению с ними татарам и башкирам, их необычному внешнему виду, поведению.

 Всеобщее изумление вызывали  одетые в халаты коробейники из Поволжья и Урала, на велосипедах въезжавшие на улицы японских деревень и тотчас окружаемые толпой ее жителей.

Слева – направо.1й ряд (сидят): 2 Сагида(?); 3 Рамзия Касим (Лаиш); 4 Хадича; 5 Ахмет Алтынбай; 6 Рашида;11 Рабига (преподаватель географии); 12 Уммагульсум Курбангали; 13 М.А.Курбангали;14 Рабига (преподаватель татарского языка);

 Задний ряд: 1 Назип; 2  его жена Мафтуха; 3 Шамил Сытдыйкь; 4 Закий; 5 Ахмат Сытдыйк; 6 Зулейха; 7 Махмут Алтынбай; 8 Сайма Касим (Тайсина), на руках Салиса;9 Мулламухаммат Касим; 10 Камария Касим; 11 ?; 12 Нагима; 13 ?;14  Гайша; 15 Сабир; 16 ?;17Закий Сытдыйк; 18Алтынбай; 192021222324 ?; 25 Хаджи Ахмет Вахап; 26 Закир Ильмат; 27 Исматулла Аги (задний ряд – справа). 

Помню, в Стамбуле,  в 2003г,  мы  вместе с гжой Р.Лаиш рассматривали фотографии из  Японии. На мой вопрос знает ли она,  кто изображен на них, Рамзияапа, к моему удивлению, ответила положительно. На мое уточнение, каким образом, она показала себя на одной из  них. Эти  семь фотографий, переданные нам  гном Т.Мухитом,  и показаны здесь.

О количестве татар и башкир в Японии в различных источниках указываются разные данные. Так, например, в «Информации Квантунского жандармского управления о современном состоянии тюркотатарского национального движения» (23.03.1935) [6] считается, что в Японии их имеется около 2000 человек.  Профессор К.Ивао  (университет Хансей, Япония) [4], ссылаясь на участников круглого стола, организованного профессором М.Тахиром  (22.05.1981г., гор. Анкара, Турция), приводит данные о численности  тюркотатар  от 600 человек  (по свидетельству Ф. Кильки) до 1000 человек (по свидетельству А.Апаная).

 В то же время представитель культурной ассоциации «ИдельУрал» считал, что количество татар в Японии в 1930е годы могло достигать 10000 человек. Очевидно, исходя из этих противоречивых данных, президент тюркской общины  Токио гн Т. Мухит считает, что, в Японии количество мусульман из России в 1920х годах составляло около 400 человек, а в 1930е годы увеличилось до 56 тысяч [1].

  Мусульмане из Поволжья и Приуралья, в том или ином количестве,  проживают на всех, без исключения, японских островах: от острова Хоккайдо на севере до острова  Окинава на юге [3].

 Небольшие колонии  (недостаточные для организации общин)  были и в городах Камакура, Кумамото, Ивамотоко, Кавасаки, Каруиц(з)овада (в годы второй мировой войны).

Буквально крупицами собираемая информация  постепенно становится известной широкой общественности. В том числе наименования  эмигрантских организаций,  имена лидеров и их труды. Особое место среди которых  занимает общество «Исламия», созданная в 1924 году и действия которой распространялись на весь Дальний Восток. Получение  прав юридического лица, зарегистрированного органами государственной власти Японии, давало лидерам общества  возможности официальных  обращений в государственные учреждения. Обществу «Исламия» оказывалось  высокое покровительство многих государственных и общественных деятелей Японии. В связи с этим необходимо отметить особую роль   старейшины японской нации гна  Мицуру Тоояма [4].  

  Известно о противоречивых и сложных отношениях  между джадидистом[16] Гаязом Исхаки и  кадимистом[16]  М.А. Курбангали имевших различные точки зрения на развитие событий в России  после, как они были уверены, победы белого движения. В то время как Г. Исхаки считал необходимым создание независимого государства  «Идель – Урал»  М.А. Курбангали был уверен, что развитие народов Поволжья возможно лишь в рамках автономии внутри Российской империи. Можно предположить, что навыки  лидера, способного к организованным и решительным действиям, помогли ему оказывать серьезное противодействие планам Г. Исхаки на Дальнем Востоке. После отъезда Г. Исхаки в Европу единственным лидером  (до возвращения Р.Ибрагима из путешествия по странам ЮгоВосточной Азии)  в Японии остается  М.А.Курбангали.

«В 1924 г.,   прибывший с одной  из групп татар в Токио,  Muhammed Abdelhay Kurbangali  собрал всех местных татар под одной крышей и,  при помощи японских властей,  занялся важной общественной, культурной и государственной деятельностью» [7].

Из протокола допроса  Таки Ока Ютака, 1918г.р.,…капитан  Японской армии, бывший начк военной миссии  в городе Дайрен:

«Вопрос: Вы знаете Мухаммед ( Г)абдулхая Курбангали?

Ответ: Да, приблизительно с 1944г…мне известно, что в 1930х годах шла борьба за пост руководителя мусульман, проживающих в Японии.  В этой борьбе наиболее ожесточенное соперничество разгорелось между Курбангали и другим претендентом на пост главы мусульманской церкви Японии  Ибрагимом…» [24].

 Результатом  разгоревшегося конфликта между М.А.Курбангали и А.Ибрагимом кади, явилось создание японскими властями специальной комиссии, которая предложив оставить у руководства обществом “Исламия”  Абдулрашида Ибрагима кади, в 1938г.  рекомендовала выслать М.А.Курбангали из Японии.  Местом жительства  определив гор. Дайрен (ДаоляньДальний)  в Китае и где он со своими дочерьми прожил восемь лет  до своего ареста сотрудниками СМЕРШ  в августе 1945года. Доставленный  в СССР  долгие годы провел в тюрьме гор. Владимира. После освобождения в 1950х годах проживал, известный местным мусульманам как японский мулла (япун мулласы), в гор. Челябинск на Урале. Умер в полной нищете в 1972г. и похоронен на заброшенном мусульманском кладбище [24]. 

На месте будущего мусульманского кладбища. Токио. ТамаБочи (Рэйэн).

 Лидерами общества « Исламия» Японии последовательно были:

 1.Мухаммад (Г) Абдельхай Курбангали (19241938гг.); секретарь – Х. Вахап

 2. Хазиахмат Вахап; секретарь – Т.Мухит;

 3.Ахмет Апанай;

 4.Тамимдар Мухит.

Наибольшее количество татар и башкир проживает в городах Токио, Йокогама, Осака, Кобе, Киото, Нагоя. В каждом из них действует отделение махалли «Исламия» («Исламия Токио», «Исламия Кобе» и т.д.)  [2].  

Среди  отделений общества наиболее активным являлось отделение  «Исламия Токио», официальное учреждение которого состоялось в 1924 году.

Имамами отделения «Исламия Токио» поочередно были:

 М.Абдельхай Курбангали (19241938гг.);

 Абдулрашид Ибрагим кади (19381944гг.);

 Мухамметамин Ислами (19441951гг.);

 Шарифулла Мифтахетдин (19511967гг.);

 Гайнан Сафа (19671984гг.).

1928г. После 1го экзамена в медресе Токио.

9 января1931г. После 1ой пятничной молитвы в медресе «Исламият».

Члены общества «Исламия». После раздачи Корана. 1934г. Токио.

1937г. 10 –летний юбилей медресе «Исламият». Токио.

                Обществу  «Исламия» 10 лет. Токио 

После отъезда Мухамметамина Ислами в Египет, старшим имамом стал Шарифулла Мифтахетдин, бывший в 19241951гг. заместителем имама Токийской мечети. Ближайший сподвижник М.А.Курбангали   до землетрясения 1923г., во время которого у него погибла семья (жена и дочь),  живший  в Йокогаме. Переехав в Токио  женился на Раузе Мухит, родной сестре  гна Т.Мухита.

С 1933г. по январь 1967 года обязанности муэдзина исполнял Гайнан Сафа, ставший имамом после смерти Ш.Мифтахеттина в 1967 году.  Обязанности имама Г.Сафа исполнял до самой смерти в 1984 году. После него имамов из Поволжья и Урала в руководстве обществом «Исламия» не было.    

                        М.Абдельхай          Абдулрашид                 Шарифулла                       Гайнан 

                          Курбангали               Ибрагим                 Мифтахетдин                     Сафа  

В 1938 году  по проекту японского архитектора в городе Токио мусульманами из Поволжья и Урала возводится  мечеть,  на церемонии открытии которой присутствовали государственные и общественные деятели Японии, гости из Индонезии, Китая, принц Сейфуль Ислам аль Хусейн из Египта, Хафис Вахба из Саудовской Аравии и др.[13].                                                            

Токийская мечеть «Исламия», выстроенная в 1938 году, простояла 48 лет. В 1985 году после одного из землетрясений рухнули ее стены, в 1986 году она была окончательно разобрана.

Из письма хаджи Тамимдара (Токио, 27.11.2000):

“...В июне 1986 года было принято решение о строительстве новой мечети, финансировать строительство которой дали слово ряд посольств исламских государств в Японии.  Но изза начавшегося экономического кризиса... не смогли его сдержать. Лишь поддержка президента Турции  господина Сулеймана Демиреля во время его официального визита в Японию в июне 1996 года,  позволила начать строительство новой мечети в марте 1998 года и закончить его

30 июня 2000 года” [10].

 из архива гжи Р.Вахап.

Мечеть «Исламия» в Токио.  Мемориальная  доска.

     Активистами общества «Исламия» были также построены мечети и медресе при них в городах Кобе и Нагоя. Махалля мусульман из России в городе Нагоя состояла «всего из 12 семей и поэтому самостоятельно не могла финансировать строительство мечети». Лишь финансовое участие Гисматуллы хаджи Агрыза, когда он  «со своей семьей  приехал в гости и внес 100 тысяч йен на строительство возобновилось» [19] и   было закончено в январе 1937г.

 мечеть  в гор. Нагоя. Япония.

  Деревянная мечеть в городе Нагоя сгорела во время второй мировой войны, земля – собственность общества «ИсламияНагоя»  была продана. После того, как татары и башкиры в годы войны решением властей были переселены из города Нагоя в город Кобе, средства, вырученные от ее продажи, были переданы обществу «ИсламияКобе».  Мечеть в городе Кобе, сооруженная в 1935 году  (с финансовым участием мусульман из Индии) сохранилась до наших дней)  [2].

   мечеть в городе Кобе. Из архива гжи Р.Лаиш

   Из письма госпожи Р. Лаиш (Стамбул,12.2000):

«… Даже после бомбежек мечеть осталась целой. Хотя вокруг ничего не осталось. Половина мечети была школой – она сгорела, а мечеть осталась»[10].  Супруг гжи Р.Лаиш – Ибрахим Лаиш(ев): выходец из Пензы, жил с родителями в поселке Пограничный в Приморском крае  на границе России и Китая, где его отец занимаясь торговлей  был убит хунхузами во время торговой поездки в Китай. Окончив  русскую гимназию в поселке    работал на КВЖД.

 23 апреля 2003 года в Стамбуле Рамзияапа рассказывала историю своей помолвки с ним: « Мы тогда жили в Корее, когда меня позвали в Токио и познакомили нас. Был хаджи Агрыз, который очень хвалил Ибрахима и сказал маме про него: «Совершенно не сомневайся и

отдавай дочь за него».      

 хаджи Агрыз. Из архива дра Л.Усмановой

В наше время молодые люди не встречались, что сказали родители – то и делали. Даже,  когда  в кино ходили,  (смеется  Р.А.) – к  нам приставляли старшую сестру Санию.

 Большая свадьба была в отеле «Империал» в Токио 4 июня 1943 года. До 1955 года  жили в городе Кобе. В декабре 1955 года на пароходе через Аден и Бейрут переехали в Стамбул».

В 1925 году у семьи Касим рождается дочь Салиса. В письме гжи Р.Лаиш (старшей сестры Салисы  Мухит)  мы читаем об инициативе Саймы Касим и Мулламухаммата Касим (ее родителей): идее  по основанию  школы, способствующей сохранению традиционного мусульманского национального  воспитания.

В 1927 году во время празднования Курбанбайрама происходит встреча соотечественников, после которого основывается  начальная школа[1].  Необходимо отметить, что собрание участников махалли состоялось в доме М.Касима по поводу никаха его дочери Камарии с Закиром Ильматом – беженцем из города Кунгур на Урале, для чего из города Камакура пригласили имама М.А.Курбангали. Гостей было человек около  пятнадцати.

На занятиях в школе. Токио.

Из письма гжи Р. Лаиш (Стамбул, 12.2000):

“...Уже после нашего приезда в Японию в декабре 1924 года, в 1925 году родилась Салиса... Нашими соседями были пожилые японцы, они ее очень любили. Салиса... росла, общаясь с ними... Мама, посоветовавшись с отцом, начали искать татар по городу. И нашли хаджи Агрыза, он оказался из Перми. Они встретились с большой радостью и начали искать татар для того, чтобы открыть школу. Постепенно нашли четыре семьи. Вначале ходили пять учеников... Учили Курбангали, мама (Сайма Касим)... потом присоединилась Рабига апа, до этого она преподавала в гимназии в Харбине... Постепенно... услышав о школе... со всех сторон начали собираться татары и дети уже не вмещались в комнату... Усилиями общины (татар) было собрано много денег и построена школа»[10] .

Из протокола допроса арестованной Девлет Кильди Рукии. 26.09.1945г.

Я, оперуполномочен. УКР СМЕРШ Забфронта  мл. лт Болотов допросил задержанную Девлет Кильди Рукия..

Вопрос. Что включалось в программу обученния детей в руководимых Вами школах?

Ответ.  В программу обучения детей были включены предметы: религия мусульман, родной и японский  языки, история прошлого татарского народа и арифметика[18].  

 здание школы «Исламият». Токио

Из юбилейного альбома, посвященного открытию медресе «Исламия» в городе Токио: «…в 1927 году во время празднования Курбанбайрама между участниками махалли состоялся разговор о необходимости открытия национальной религиозной школы. По этому поводу было обращение имама Абдельхай хазрата Курбангали к властям Японии. В тот же год, 2го  октября  1927 года  с разрешения властей открылась  школа  (г. Токио, ОкубоХиакунинто, 279)  и  началось  обучение  по программе  начальной школы, по религиозной и национальной тематике»[1].

Двухэтажное здание школы было построено в 19271930 гг. Обучение велось по программам начальной и средней*  школы. В начале обучалось 13 учеников (2 класс – 8 учеников, 3 класс – 1 ученик, 6 класс – 4 ученика). В школе велось преподавание на татарском, русском, японском, английском языках. 5 декабря 1937 года после выполнения требований Императорского закона Японии «Об образовании» медресе «Исламия»  включается  в реестр государственных школ Японии и  пользуется всеми правами, предоставленными государственным школам. Это позволяло, например, переводиться  ее ученикам   в японские  школы других регионов Японии.

Из писем госпожи Саймы Касим (Токио. 12.10.73): «...я как птица, затерявшаяся в далеких странах... мои,  дочь и зять, он хороший человек, ко мне заботливы. Дети, выросшие в Японии от природы мягкие, они даже никогда не (скандалят). До войны мы хорошо жили... Я работала преподавателем, муж торговал в Корее.

Семья М.Касим.

В нескольких городах у нас были магазины одежды. Он ездил постоянно. Дети кончили школу. Тамимдар окончил 4 класса. Потом все оставили и переехали в Корею. Там жили 9 лет. Потом вернулись в Японию»[10].

В Исламском центре Японии.

Мы можем отметить, что  «история мусульманской эмиграции не только на Дальнем Востоке, но и в Европе, до недавнего времени была практически неизвестной»[24]. Парадокс в том,  что история зарубежной эмиграции  мусульманских инородцев из России, в том числе и на Д. Востоке,  вызывая интерес исследователей к этой малоизученной теме  в Японии, Ю.Корее, Саудовской Аравии, активно исследуемая в Турции, можно утверждать, была практически неизвестна в Российской Федерации, т.к.  «тенденция умалчивания…деятельности значительных массивов татарской эмиграции за рубежом сохранялась до самого последнего времени» [5].

Лишь с распадом  СССР и демократическими преобразованиями в РФ, возникли возможности позволившие начать на региональном уровне  независимые  исследования  по истории национальной (татарской и башкирской) мусульманской  эмиграции в странах  Д.Востока, которые  в России фактически до настоящего времени не предпринимались [20].

Надо отметить – говоря о наших соотечественниках, проживающих в Японии в течение последних 100 лет, что в разных странах они указываются поразному. Так,  например,  dr М.Dyundar  пишет об истории  тюрков Идель  Урала  в Японии [7]; dr S.Samarrai  указывает на «мусульман  из России [13],  гн  A. Uzunoglu   указывая на М.А.Курбангали  описывает историю деятельности  казанских тюрков (kazan turklari) в Японии [14];  dr Hee Soо Lee  изучает  историю  «казанских и тюркских мусульман» в Корее [15], а dr Nadir Devlet  сообщает о тюркотатарах (татаробашкирах)  махалли «Исламия» и культурного общества «Идель Урал», тюркотатарских религиозных и национальных общественных организациях на Д.Востоке и Японии [16];

В Татарстане и Башкортостане  РФ исследуются  тюрко – татарская  политическая  эмиграция [5]; татаробашкирская эмиграция[1]; «татаробашкирская диаспора мусульманской  ветви  российской эмиграции [24], мусульманская эмиграция из России, мусульманская эмигрантская колония (община), мусульмане тюркотатары, мусульманские колонии тюркотатар, татары и башкиры[23].

Понятен интерес  и к тому, а кем считали  и считают себя сами эмигранты?  Так, например, М.А.Курбангали подписывал документы  как представитель башкир (в 1920г. [8]  и председатель союза мусульман Японии, мударис и имам мечети Токио (в 1936г.) [12] , в обращении к министру Иностранных Дел Японии  он пишет о  «стремленiи тюркскихъ народовъ въ целяхъ образованiя  крепкой связи между магометанскими народами и Японiей» [8].  Официально признанный японцами как  мусульманский путешественник  из российских татар[15] Абдулрашид Ибрагим кади в 192030х годах пишет о себе «я татарский мусульманин»  и  «о мусульманах России».  Тамимдар хаджи, лидер тюркской (тюркомусульманской) общины Токио, уже  в наши дни  сообщает о себе    «ваш  брат по крови и вере» и пишет в документах  « о сотечественниках и  братьях по Исламу» [2]. 

 Сайма Касим  в своих  письмах  определенно упоминает  мусульман.

Считается, что «окончательный термин в определении эмиграции тюркоязычных народов на Дальнем Востоке пока  не установился» 13[20].

  В кабинете имама Токийской мечети.    

 На мой вопрос вицепрезиденту Исламского центра Японии, лидеру тюркской общины Токио гну Т.Мухиту    почему  татары и башкиры отделились от русской эмиграции также и «за пределами России»   был дан прямой и откровенный ответ: «Во время гражданской войны осенью 1919 года  был диалог между лидерами белого движения и представителями мусульман – обсуждалась политическая перспектива после победы над большевиками. Мусульмане хотели получить автономию в Поволжье, но лидеры белого движения сочли это в принципе невозможным, имея  в виду   «единую  и  неделимую Россию»14 [21], хотя и было заявлено, что нас уважают как соратников в борьбе с общим врагом».

Благодаря любезному содействию председателя тюркской  мусульманской общины Токио  гна Т.Мухита, его рекомендациям, нам  был передан ряд источников по истории наших соотечественников на Д. Востоке, с правом распоряжаться ими по собственному усмотрению. В связи с этим, в частности,  мы можем сослаться на труды доктора Hee  Soo Lee (Джамиль Ибрагим Ильхан) в Ю. Корее, дра М.Dyundar и гна А.Uzunoglu из города Анкара в Республике Турция,  д  ра  S.Samarrai  из университета им. короля Абдул Азиза (Саудовская Аравия).Во время одной из поездок в Японию  по приглашению руководства  тюркской общины города Токио, в ходе  беседы с  Президентом Исламского центра Японии доктором С.Самарраи был затронут вопрос изучения истории мусульман, проживающих на японских островах. 

Схема расположения Исламского центра и мечети Токио.

 Помню, как, по словам моего собеседника, его изумление – когда в процессе изучения различных источников мой собеседник  неожиданно для себя выяснил, что первыми мусульманами, история которых уходит в начало 20в., на японских островах  были мусульмане  из России. 

       Здание Исламского центра Японии.  Токио.   

Имеются также факты, говорил он, что татарские миссионеры посещали Японские острова еще в 1906 году и принимали участие в работе всемирного конфессионального конгресса. Профессор С.Самарраи считает, что Махмут Мухлис Руси (из России) [13] являлся одним их первых исламских миссионеров в этих краях.   

В 1972 году, во время посещения шейха Абдулазиза  ал  Рифаи в городе ЭрРиаде, произошла встреча дра С.Самарраи с известным в Саудовской Аравии коллекционером редких книг, который сообщил ему о том, что у него имеется  книга «Путешествие в Японию»,  Ахмеда Джарджави  и опубликованная в Египте в 1907 году. В тексте упоминается  религиозная конференция в Токио  1906 года, во время которой автор знакомится с учеными  из разных стран, в том числе и из России.

***

Рисунок гжи Рагиды Вахап.

Шәфкатьле кыз  Галия.Бервакыт Галиянең анасы авырый башлаган. Табиб анарга эчергә бик ачы дару биргән. Галия анасының бу ачы даруны бик кыенлык белән эчкәнен күреп, бик кызганган һәм анасына: “Әни, бир даруыңны синең өчен үзем эчим”,  дигән.                                                       .                                (Токио,1936г., фонетическая  азбука). 

К оглавлению

Адутов Р.М. Татарская и башкирская эмиграция в Японии. Япониядәге  кардәшләребез. Набережные Челны. 2006.

Книга предоставлена для публикации в ХРОНОСе автором.

Здесь читайте:

Рафаэль Адутов (авторская страничка).

Адутов Рафаэль. Татары и башкиры в стране самураев.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА