Ю.М. Федоров |
|
2009 г. |
БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА |
XPOHOCВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТРАНЫ И ГОСУДАРСТВАЭТНОНИМЫРЕЛИГИИ МИРАСТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫМЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯКАРТА САЙТААВТОРЫ ХРОНОСАХРОНОС:В ФейсбукеВКонтактеВ ЖЖФорумЛичный блогРодственные проекты:РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙДОКУМЕНТЫ XX ВЕКАИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯПРАВИТЕЛИ МИРАВОЙНА 1812 ГОДАПЕРВАЯ МИРОВАЯСЛАВЯНСТВОЭТНОЦИКЛОПЕДИЯАПСУАРАРУССКОЕ ПОЛЕ |
Ю.М. ФедоровСумма антропологии
Глава 4ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ МОДУС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭКЗИСТЕНЦИИ4.4. ОБЪЕКТИВАЦИИ ОНТОЛОГИЧЕСКОЙ ПУСТОТЫ: КОСМИЧЕСКИЙ, ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, СОЦИАЛЬНЫЙ И ПРИРОДНЫЙ УНИВЕРСУМЫ И повсюду незамкнутость мира и разрушение каждой К. Ясперс. Философская вера Мы предпочитаем связи и отношения, составляющие основное содержание конкретных ниш, слоев Бытия, обозначать понятием "универсум". Почему "универсум", а не "система"? Потому, что понятие "система" довольно "подпорчено" позитивизмом и сциентизмом. Чаще всего под системой понимается некая совокупность элементов, связанных между собой определенным образом. И эти связи понимаются, как правило, объектно, внесубъектно, даже если речь идет о системе субъективаций. Система как категория в современном ее прочтении ближе к гносеологизму, нежели к онтологии, хотя именно в ней она в свое время зарождалась. Напротив, древнейшее понятие "универсум" всегда несло в себе нечто субъективное, чаще всего под ним понимался именно человеческий универсум. Так что при осуществлении субъектного подхода к действительности, на наш взгляд, целесообразнее использовать понятие "универсум", а не "система". Тем, кому это понятие режет слух как архаизм, давно уже вытесненный из употребления объективистской тенденцией в науке, можно пойти навстречу, определив условно универсум как "система плюс человек". Итак, Мироздание как Целое имеет свои Пределы. Один из них есть Великая Пустота, модальностями которой выступают Бесконечный Субъект, Символ, Свобода, а второй — Великая Полнота, модальности которой суть Конечный Субъект, Знание, Необходимость. Между ними располагается иерархия Универсумов, в которых Человек укоренен различными уровнями своей субъективной целостности.
Космический Человеческий Социальный Природный универсум универсум универсум универсум (S↑) (S↔S) (S↔O) (O↔) Субъект . . . ________|_____________|_____________|________ . . . Объект Свобода Добро Долг Необходимость
Символы Ценности Нормы Знания
Схема 14. Континуум онтологических универсумов.
Континуум онтологических объективации человеческой экзистенции состоит из космического, человеческого, социального и природного универсумов (схема 14). Космический универсум, или Абсолют. Ранее мы пришли к соглашению, согласно которому Пустота, Ничто — это своего рода трансцендентная генерализация трех основных вакуумов — онтологического, семантического и ментального. Символу как знаку, чье содержание стремится к нулю, а валентность — к бесконечности, может быть релевантна лишь столь же пустотная по содержанию и бесконечная по форме онтология — Свобода, первичную объективацию которой, на наш взгляд, целесообразно обозначить термином "космический универсум", чье содержание составляют внутрисубъектные отношения. Если мы сознательно встали на позицию субъектоцентризма, то должны признать один из самых важных, быть может, его тезисов: нет и не может быть бытия вне субъекта, и даже в том случае, если субъект полностью оказывается вытесненным из объективной реальности, последняя бытийствует лишь в качестве инобытия содержащихся в ней онтологических следов субъективного. Но тогда необходимо четко определиться в вопросе, бытием какого субъекта выступает космический универсум. Третьим модусом Великой Пустоты выступает ментальный вакуум, или Бесконечный Субъект. Абсолют, Бог, Микрокосм, Бесконечный Субъект, являющиеся условными обозначениями пустотного субъекта, — это и есть то, что бытийствует в Космическом Универсуме. Чем же отличается Космический Универсум от всех иных онтологических универсумов по своим внутренним связям и отношениям, если он выступает способом существования Бесконечного Субъекта, в пустотности которого свернут еще не проявленный Мир? Сам собою напрашивается один-единственный ответ: внутренними его отношениями являются внутрисубъектные отношения. Если мы последовательно занимаем субъектоцентристскую позицию, то должны предположить, что первичными отношениями Бытия являются отношения Субъекта к Самому Себе, или внутренние отношения Субъекта. В космический универсум, онтологическую основу которого составляет свобода, Человек укореняется системой своих внутрисубъектных отношений посредством символов культа. "Содержание свободы, — писал С.Кьеркегор, — если смотреть на него с интеллектуальной стороны, есть истина, и истина делает человека свободным. Однако именно поэтому истина есть произведение свободы в том смысле, что свобода все снова и снова создает истину... Свобода существует только для единичного индивида и в той мере, в какой он сам создает ее своим действием"24. Свобода — высшая форма бытия, в котором человек укоренен в качестве Микрокосма, равномощного Макрокосму. Формой бытия Абсолюта является онтологический вакуум, или Свобода. Начало человеческого существования связано с эманацией внутрисубъектных отношений Пустоты, Ничто с онтологической первопроявленностью Абсолюта в космический универсум. Поскольку космический универсум не является простой суммой исторически разворачивающихся универсумов, то он должен обладать своими онтологическими границами. Как можно определить пределы, границы беспредельного, безграничного, каковым является структура онтологических объективации человеческой экзистенции? Если границы эти попытаться фиксировать предельными состояниями Объекта, то возникнут весьма большие методологические затруднения, так как границы движущейся объективной реальности всегда релятивны и подвижны. Вот почему сциентизм все время их "раздвигает" по мере изменения своих представлений о мире в целом и успехов на пути его объективации. В рамках объектоцентризма однозначно выявить границы мироздания невозможно. Однако то, что недоступно объектоцентристскому мировоззрению, вполне оказывается возможным в рамках мировоззрения субъектоцентристского. Границы универсумов четко определяются, естественно, метафизически, а не физически, по степени укорененности в них субъекта, по степени обладания им онтологическим статусом. Каковы же границы онтологии космического универсума? Верхняя бездна космического универсума — это то, что отделяет онтологию Бесконечного Субъекта от его предонтологии — Хаоса, т.е. от того, что предшествует его трансцендентной пустотности. Она есть предельная форма существования в Духе. Нижняя бездна — это такой предел, за которым Субъект теряет свойства Абсолюта, Ноумена, за которым он как Ноумен превращается в Целостного Субъекта, Феномена — представителя Человеческого Рода. Именно в этих пределах абсолютное, сакральное в человеке модифицируется, изменяется, не превращая его в антропоса. Космический универсум — это тотальность непроявленных онтологических форм мироздания, или такая форма Бытия, которая является исходным началом Мира и неявно присутствует во всех его проявленных, распакованных онтологических нишах, не выступая при этом простым их синтезом, генерализацией. Он есть не некая совокупность всех иных универсумов, а лишь такое трансцендентное бытие, эманированием которого и создается последовательно вся иерархия онтологических слоев. Своим эманированием космический универсум проявляет целостный гармонический ряд миров, латентно содержащихся в его онтологическом вакууме. Являясь онтологией онтологии, он лишь потенциально онтологичен. Порождая всю последующую иерархию онтологии, он продолжает оставаться протоонтологией, не подменяя своими интенциями особый характер существования порождаемых и вложенных универсумов. Человеческий универсум, или Род. Его контуры проступают за ценностной монадой, в содержании которой в свернутом виде присутствуют смыслы собственно человеческого бытия. Человеческий универсум — это уже не онтологический вакуум существования Бесконечного Субъекта, а некое собственно человеческое пространство бытия. Обособление ценностей культуры от символов культа имело свои онтологические предпосылки. К этому времени от универсума внутрисубъектных отношений обособился некий универсум более проявленных связей и отношений, который должен быть семантически означен. Ценности культуры и были призваны означивать некую внекосмическую, посткосмическую реальность. Такой реальностью стал человеческий универсум, отпавший от космического универсума. Человеческий универсум — это онтологический вакуум, проявленный до антропных форм Бытия, или антропная форма полноты Бытия. Он — первая историческая форма онтологической первопроявленности Абсолюта. «Пространство, — писала Е.П. Блаватская, — не есть "беспредельная пустота", ни "условная полнота", но вмещает в себе оба понятия. Будучи — на плане абсолютной отвлеченности — вечнонепознаваемым Божеством, являющимся пустотою только для ограниченных умов на плане иллюзорного умозрения, или же Пленумом, абсолютным Вместилищем всего Сущего, проявленного или же непроявленного, оно есть потому то АБСОЛЮТНОЕ ВСЕ»25. Эта форма бытия наполнена антропными смыслами, здесь субъект присутствует в более определенном онтологическом статусе, уже далеко не бесконечном по своей валентности. Субъектом человеческого универсума выступает уже не Микрокосм, а Антропный Субъект, репрезентирующий своим бытием родовую целостность, каковой является человечество. Человеческий универсум — это набор каких-то иных, нежели внутрисубъектные, отношений, так как Человек в нем укоренен уже не как Ноумен, а как Феномен. За ценностями культуры и добродеянием просматриваются родовые отношения человека, или субъектно-субъектные отношения. В рамках систематического перехода Я в Ты и осуществляется целостная родовая жизнедеятельность. Если обителью для Ноумена выступает все Мироздание, то в качестве Антропоса человек оказывается помещенным в именную обитель. Рамки его существования при этом существенно сужаются. Границами Человеческого Универсума, или Рода, обозначается нечто абсолютное в человеке. Человеческий универсум есть вложенная система космического универсума, а потому переход от ноуменального к феноменальному в человеческой экзистенции и есть та граница, которая пролегает между этими двумя формами Бытия. При этом человеческий универсум ограничен нижней бездной культуры, за которой уже нет Человека как Целостного Субъекта, Феномена, а есть лишь Личность, Персона с определенным набором социальных качеств и свойств. Человек остается человеком лишь в пределах ценностного пространства Культуры, выпадая из которого он как Феномен и Антропос трансформируется в Социального Субъекта. До какой степени может дробиться уникальность и феноменальность человека, чтобы он стал частичным, нецелостным социальным существом? Видимо, до такой, при которой человек уже не в состоянии целостно присваивать свои родовые сущностные силы, а потому и выпадает из культуротворческого процесса. Это и есть точка бифуркации, предваряющая переход родовых сущностных сил человека в его социальные сущностные силы. Социальный универсум, или Социум. Бытийственность Социума довольно легко распознается за такой семантической монадой, как норма. В нормативах долженствования свернуты тенденции социальной целесообразности. Социальный универсум — это социальная полнота частичного, нецелостного человека. Это такая форма бытия, в которой уже осуществлен перенос онтологического статуса с целостности человека на целостность его внешнего социального мира. Здесь человек внешний начинает обретать свою особую, не такую, как у человека внутреннего, онтологическую нишу бытия. В пределах социального универсума человек утрачивает свою не только трансцендентную, но и феноменальную целостность и выступает в качестве определенной совокупности интериоризованных внешних (объективных) социальных отношений — субъектно-объектных отношений. Социальный универсум по отношению к целостности мироздания может обладать положительной онтологической значимостью, если оказывается органично встроенным в человеческий универсум, а тот, в свою очередь, — в универсум космический. Но это возможно лишь при условии, если экзистенция человека строго подчиняется истинной иерархии онтологических приоритетов. В пределах социального универсума человеческие индивиды значимы не в силу их отнесенности к человечеству, а лишь в качестве репрезентантов безличных общественных субъектно-объектных отношений. Для социума в человеческой индивидуальности важны лишь те качества и свойства, которые способствуют расширенному воспроизводству социальных сущностных сил, идущих прежде всего на последовательное дробление человеческой целостности и уникальности, на воспроизводство дурной бесконечности социальных позиций, статусов и ролей. На этом интервале экзистенциальных отношений по сути и происходит деантропологизация и ресоциализация человека, последовательное вытеснение из социума всего субъективного и личностного. Как только социальный универсум выходит из-под благотворного воздействия культуры, он сразу сбрасывает с себя человеческую маску и обнажается до формальных социальных структур, именуемых бюрократией. В этой ситуации происходит окончательный перенос онтологического статуса с Человека на Социум, а с утратой социальной личины, маски индивид ввиду своей функциональной непригодности оказывается на положении изгоя общества. Итак, социальный универсум — это такая проявленная историей онтологическая форма, основу которой составляют субъектно-объектные отношения нецелостных индивидов, регулируемые нормативами внешнего долженствования. Границами социального универсума выступают верхняя и нижняя бездны цивилизации. Социальное в человеке с одной стороны граничит с человеческим, а с другой — с телесным в нем. Верхняя граница социального универсума — это антропос, уже подвергшийся первичной социализации и утративший свою родовую целостность. Нижняя граница социального универсума — это тот предел дробления человеческой субъективности на дурную бесконечность социальных функций, при которой человек еще сохраняет свой социальный статус, но при этом вполне созрел для того, чтобы его утратить в пользу уже не социальной, а телесно-технологической вещи — машины. Точка бифуркации, отделяющая социальный универсум от природного универсума, есть предел, за которым социальные качества и свойства человека оказываются замещенными их объективациями — автоматизированными процессами, представляющими собой свойства объективированного мира, в которых субъект присутствует лишь своими отчужденными социальными сущностными силами. Автоматизация производства и есть процесс вытеснения из совокупной деятельности тех индивидов, у которых оказываются самые низкие социальные статусы (естественно, в онтологическом, а не в социологическом плане). Здесь социальный субъект начинает инобытийствовать своими объективированными формами. Природный универсум, или Натура. Его контуры очень четко проступают за монадой, завершающей собой семантический универсум. Этой монадой является явное знание (дескриптивное значение), репрезентирующее объективные законы естественной (искусственной) необходимости. Содержанием природного универсума выступают объектно-объектные отношения. Объектно-объектные отношения уже не предполагают явного присутствия в мире субъекта. В них субъект содержится в неявной, отчужденной форме, в форме полной и завершенной своей объективации. Природа есть универсум объективации, которые по своему происхождению являются либо естественными, либо искусственными. Совокупность естественных объективации есть Природный универсум как Натура. В XX в. несколько расширительно стали толковать понятие "природа" в связи с тем, что человек стал существовать в основном в овнешненном мире, сформированном технологией. Под природой начали понимать всю тотальность Бытия, даже культура была объявлена частью природы — искусственной природой, созидаемой по человеческим меркам. Великая Полнота выступает актуализацией онтологической потенциальности Великой Пустоты и замыкает собой целостную иерархию проявленных онтологических форм. В то же время в отличие от нее она не является "онтологией онтологии", так как не порождает бытийственные формы, а лишь инкорпорирует их. В определяющей степени смысловое содержание любого понятия зависит от того, к какой научной парадигме оно отнесено при конкретном теоретическом анализе. Если космический универсум есть трансцендентный синтез субъективаций, то природный универсум — рациональный синтез объективации. Природа — это крайняя степень объективации, обмирщвления, овременения Субъекта. В разрабатываемой нами субъектоцентристской концепции бытия природа понимается лишь в качестве универсума объективации независимо от того, каково их происхождение: естественное или искусственное. Если Природа есть совокупность естественных объективации, то Технология — совокупность объективации искусственных. Природа и Технология (Тело) рационально изоморфны, как трансцендентно изоморфны Космос и Дух. Человек своей телесностью замыкает морфологическую структуру мироздания. В других парадигмах Природа может иметь прямо противоположное значение. Так, например, в объектоцентризме именно она есть тотальное Бытие, Космос же — всего лишь ее несамостоятельная часть. Более того, согласно Явной Доктрине, человек изначально является составной частью Природы и порождается ею лишь на определенной стадии ее автоэволюции. В субъектоцентризме понятие "природа" употребляется в самом узком смысле, так как наиболее расширительным понятием выступает "космос", а природа понимается как часть его, хотя и обособившаяся. Природа — это Космос в его узком смысле, а Космос — Природа в широком смысле. Мы будем употреблять эти понятия в их исконно субъектоцентристском значении. Тогда Космос — это универсум еще не объективированных субъективаций, а Природа — универсум объективированных субъективаций, конечный продукт процесса самообъективирования Абсолюта. «Человек, — писал С.Н.Булгаков, — может познавать природу и на нее воздействовать, "покорять" ее, быть ее "царем" только потому, что он носит в себе, хотя и в неразвернутом еще виде, потенциально, компендиум всей природы, весь ее метафизический инвентарь, и, в меру его развертывания, актуализирования, он и овладевает природой»26. Природа есть нечто промежуточное между онтологией Абсолюта и онтологией Хаоса, последняя ступень перманентной инверсии внутрисубъектных отношений в отношения внутриобъектные. Природный универсум также имеет свои границы, выделяемые по субъектному основанию. Верхней границей природного универсума является такое состояние субъекта, которое характеризуется полной его готовностью инверсировать в объект. Это различение в субъекте социальных функций, которые вполне могут быть замещены функциями технологическими. Иными словами, это маргинальное состояние социальной вещи, состояние ее перехода в собственно вещь, в чистую объективацию. Если мы берем природу в качестве универсума естественных форм, то в рамках субъектоцентризма предполагается, что в ней человеческое находится как бы в разлитом состоянии. Человек присутствует в животных, растениях и проч. своими телесными праформами. Это одно из основных положений философского персонализма. Нижняя бездна природного универсума есть такое состояние объекта, при котором в своем самораспаде он утрачивает псевдоцелостность и превращается в онтологию Хаоса. "По мере того, как возрастает энтропия, — говорит Норберт Винер, — Вселенная и все замкнутые системы во Вселенной естественно имеют тенденцию к изнашиванию и потере своей определенности и стремятся от наименее вероятного состояния к более вероятному, от состояния организации и дифференциации, где существуют различия и формы, к состоянию хаоса и единообразия"27. Предельное объективирование субъективного, распад и разложение, смерть и гибель — вот нижняя бездна природного универсума. В Хаос вытесняется все то, что полнее полного, что непристойно для Духа. Универсумы — системы открытого типа, выступающие по отношению друг к другу как вложенные, способные эволюционировать лишь за счет ментальной, семантической и онтологической "энергетической подпитки" со стороны высших, породивших их универсумов. Вселенная Духа не столько эволюционирует, сколько расширяется в своем саморазвертывании, самопроявлении. Это означает, что к абсолютно универсальному и целостному Бытию постепенно прибавляются все менее универсальные и целостные вложенные онтологические ниши, слои, системы. К космическому универсуму (Абсолют) присовокупляется человеческий универсум (Человечество), к нему добавляется социальный универсум (Цивилизация), и последним окончательно проявляется универсум природный (Технология). До своего онтологического обособления они находятся в неразвернутом состоянии и, как матрешки в матрешках, неявно пребывают друг в друге, составляя латентные структуры Бытия. Таким образом, каждая последующая онтологическая монада есть целостность более низкого порядка, наделенная сравнительно низким онтологическим статусом. Однако при этом мироздание в качестве генерализации всей совокупности развертывающихся вложенных систем все время представляет собой единую автоэманирующую и автоэволюционирующую целостность. Если распаковывание, проявление высших универсумов в низшие осуществляется как бы естественно-историческим образом, то породившие и порожденные универсумы в своем самоизменении вступают в отношения иерархической коэволюции, и тогда энергетические импульсы, спонтанно и систематически исходящие из эманирующего первоначала, последовательно трансформируясь по цепочке вложенных универсумов сверху вниз, до самого проявленного из них, вполне обеспечивают поддержание общей гармонии связей и отношений в Мироздании. "Достойное, идеальное бытие, — писал В.С. Соловьев, — требует единственного простора для целого и для частей, следовательно, это не есть свобода от особенностей, а только от их исключительности. Полнота этой свободы требует, чтобы все частные элементы находили себя друг в друге и в целом, каждое полагало себя в другом и другое в целом, ощущало в своей частности единство целого и в целом свою частность, — одним словом, абсолютная солидарность всего существующего. Бог — все во всех"28. За пределами всеединства располагается сфера неистинного, ложного бытия, основу которой составляют гипертрофированные частные онтологии. Принцип всеединства реализуется лишь в том случае, если процессы развертывания и свертывания Сущего взаимодополняют друг друга. Как только процесс развертывания, проявления онтологической пустоты начинает превалировать над противоположным ему процессом, так сразу же возникают ложные формы бытия. При этом низшие и порожденные формы бытия по отношению к высшим и породившим их начинают вести себя крайне агрессивно. Степень репрессивности проявленной онтологии прямо пропорциональна степени ее ложности, т.е. степени оторванности от бытийственного всеединства. Ложная онтология, стремясь как можно быстрее оторваться от Бытия Абсолюта своим центробежным эволюционированием, освобождается от самой ценной "поклажи", доставшейся в момент эмананационного зачатия Мира, — Человека. Чаще всего более низкие универсумы по отношению к породившим их ведут себя подобно вампирам, насильственно откачивая их энергетику, дезинтегрируя тем самым их целостность. Такая ситуация возникает всякий раз, как только коэволюция замещается плоской эволюцией низших онтологии за счет сверхпотребления энергетики высших, а порой и полного их инкорпорирования, поглощения. Принудительная "откачка энергоресурсов" в особо катастрофические для Мироздания периоды осуществляется по всей иерархической вертикали бытия вплоть до Абсолюта. "Всякое мгновение, всякое переживание есть лишь средство для ускоряющихся жизненных процессов, устремленных к дурной бесконечности, обращено к всепожирающему вампиру грядущего, грядущей мощи и грядущего счастья"29, — писал Н. Бердяев. Развиваясь в режиме катастрофы, низшие объективированные универсумы превращаются в антикреативную силу, во внутренний фактор тотального самоуничтожения всей иерархии проявленностей Великой Полноты. Насильственное, репрессивное преобразование Великой Пустоты в Великую Полноту, подведение под абсолютные приоритеты эволюции последней ведет в конечном счете к искусственному замещению трансцендентного вакуума, являющегося источником бесчисленных форм бытия, физическим вакуумом — черной дырой Небытия, втягивающей в себя стремительно распадающиеся структуры объективного мира, переполненные инертными в онтологическом плане объективациями, исчерпавшими энергетику своих собственных субъективных начал. "Лишенные объединяющего принципа любви и сотворчества, цементируемые лишь противоречивым принципом насилия, миры не могут существовать сколько-нибудь длительное время"30, — писал Даниил Андреев. Человек, отпавший от Абсолюта, своей противоречивой экзистенцией воспроизводит помимо истинных онтологии и массу ложных форм бытия. Истинное бытие — это все то, что в своем существовании образует целостность всеединства. Ложное — все то, что претендует на самый высокий в иерархии бытия онтологический статус и стремится переструктурировать его в соответствии с приоритетами своей плоской эволюции. В метафизическом плане Абсолютный Объект — это рационализированный Абсолютный Субъект, абсолютная переполненность Бытия, в которой нет места Гармонии. Современный французский философ и социолог постмодернистского направления Жан Бодрийар считает, что для того чтобы понять, насколько искажено человеческое бытие, необходимо исходить не из логики Субъекта, а из логики Объекта. Мир, полагает Бодрийар, теперь невозможно рассматривать с позиции субъекта, необходимо перейти на сторону объекта — гиперреального и симуляционного. Ученый считает, что, прежде чем быть произведенным, мир был совращен. Наиболее ярко картина постисторической гиперреальности представлена им в работе "Фатальные стратегии", в которой утверждается, что Вселенная не диалектична, она движется к крайностям, а не к равновесию. Поэтому задачу теории Бодрийар видит не в рациональной критике, а в том, чтобы обогнать, опередить процесс исхода объектов из своей сущности. Онтологию современного мира, по мнению Бодрийара, характеризуют гипертрофия, гипертелия, гиперфункциональность, гиперкаузальность. Симуляция порождает реальное, как некогда реальное порождало воображаемое. Присутствие перечеркивает не пустота, но удвоение присутствия, перечеркивающее оппозицию присутствия и отсутствия; пустоту перечеркивает не полнота, но перенасыщение — то, что полнее полного, что есть, по выражению Бодрийара, "тучность" объекта, перерастающего самого себя и исчезающего со сцены времени и пространства, становясь "непристойным"31. Природа занимает промежуточное положение между онтологией Социума и онтологией Хаоса. Это последняя ступень объективированного бытия Абсолюта. За пределами целостного континуума форм бытия Абсолюта лежит онтология Хаоса. Хаос как пред- и постонтология Абсолюта. Содержанием онтологии Хаоса выступают внутриобъектные отношения — конечный продукт распада внутрисубъектных отношений Абсолюта. В пределах предлагаемой концептуализации Бытия Хаос имеет два основных состояния, две транс-трансонтологические формы. Первой его формой выступает та, которая предлежит непроявленному Абсолюту и предваряет его генезис как несотворимость, вторая — та, что постлежит за пределы полностью проявленного Абсолюта. Хотя это весьма условное деление, так как здесь мы имеем дело с двумя транс-трансцендентными модусами целостного Хаоса. И тем не менее, в первом случае его можно определить как Потенциальный Хаос (неструктурированный), а во втором — как Актуальный Хаос (структурированный). Потенциальный Хаос актуализирует (упорядочивает) свои структуры в течение полного космологического цикла проявления Великой Пустоты в Великую Полноту, превращаясь в Мнемозину (Память) Абсолюта. Актуализированный Хаос содержит в себе алгоритм трансцендентного порядка, алгоритм Свободы, представляющий собой транс-трансцендентную свернутость всей тотальности метаисторических форм самобытия человека, выполняющую функцию Абсолютного Бессознательного, внешним слоем которого служит Абсолютное Сознание, или Сознание Абсолюта. Одна из сторон Хаоса выступает пост-бытием Абсолюта, она структурируется субъективными интенциями, вытесняемыми из экзистенции в процессе человеческой самообъективации. В Хаос вытесняется все то, что не может вернуться назад, к Великой Пустоте из Великой Полноты, т.е. все то, что превысило естественную полноту объективированных форм субъективности, что стало "непристойно полным", "тучным": ложные онтологии, являющиеся порождением весьма противоречивой человеческой экзистенции, выступающей эклектическим синтезом духовной "пустности" и телесной "тучности". Хаос подпитывает свое небытие, противобытие энергетикой космического распада, возникающего в процессе перманентного распаковывания Великой Пустоты, и сам, в свою очередь, подпитывает онтологию Абсолюта ее же регенерированными формами. Хаос выполняет функцию онтологической регенерации распавшихся объективации, т.е. всего "тучного" и вульгарно переполненного в Бытии, в исходные субъективации Пустоты, Ничто. Свобода, таким образом, вновь возрождается инверсией Необходимости. Структурированный Хаос как пост-бытие Абсолюта реинверсируется затем в Хаос неструктурированный, являющийся пред-бытием Абсолюта, из которого вновь перманентно самопорождается Пустота, Ничто. По отношению к онтологии Абсолюта Хаос одновременно выступает и его верхней, и нижней безднами. Структурированный Хаос — это нижняя бездна Бытия, в котором перманентно, а главное "осознанно", самопогребается Природа в качестве Телесного Субъекта. Но эта нижняя бездна Бытия является одновременно и его верхней бездной, в которой перманентно самопорождается Абсолют. Хаос располагается между Великой Полнотой, Нечто, и Великой Пустотой, Ничто. Хаос — это не только энергетическая бездна, из которой берет свое трансцендентное начало космический универсум и куда сталкиваются выработавшие свой "ресурс" объективированные элементы человеческого, социального и природного универсумов. В нем Сущее погружается в свое иное бытие, инобытие, с тем чтобы вновь обрести абсолютную субъективную форму и еще раз попытаться воплотиться в чистый гармонический ряд субъективаций-объективаций свободно экзистирующего Субъекта. "Хаос первоначальный, — писал В.Ф. Эрн, — как некая темная мощь творящей природы, как живая сила неосуществленных возможностей, как непросветленная, но могущественная основа космической жизни — есть живой корень -всякого бытия, и горе тем, кто отрывается от него"32. Хаос — это транс-трансцендентная среда обитания Бесконечного Субъекта, из стихийных сил которой кумулируются космические сущностные силы Человека. Хаос — не только постбытие, но и протобытие, предбытие пустотного Абсолюта, так как из него берет свои первоначала "первоначало первоначал" — Великая Пустота. Великий мистик Мейстер Экхарт молил Бога о том, чтобы ему было позволено своим окончательным уходом из мира осуществить прорыв в некую протоабсолютную онтологию, которой обязан своим транс-трансцендентным генезисом не только Бесконечный, но и Конечный Субъект. "В этом прорыве, — пояснял Экхарт, — когда хочу я быть свободным по воле Божьей, и от всех дел Его, и от Самого Бога, я больше всякой твари, я не Бог и не тварь; я то, чем я был и чем я пребуду... В этом прорыве приемлю я то, в чем Бог и я — одно"33. Но в чем же и, главное, где (в каком месте Мироздания, находящегося под "сакральной юрисдикцией" Бога) Творец и Тварное, Бог и Экхарт, созданный Богом по своему образу и подобию, могут быть одним и тем же? Конечно, не в самом Бытии Бога, а в онтологии, что предлежит вечно развертывающейся и свертывающейся Великой Пустоте, — в онтологии Хаоса. В качестве потенциальностей и Бог, и Экхарт могут предсуществовать лишь в сфере внутриобъектных отношений, инверсирующих во внутрисубъектные, здесь любая вытесненная субъективация может превратиться в Абсолют. Хаос — это онтология равных возможностей для любой прежней субъективации возродиться в качестве Бога и пройти самой полный цикл распаковывания-запаковывания в надежде навсегда остаться автоэманирующим Абсолютом и избежать самовытеснения из перманентно порождаемой Гармонии Мира, иными словами, стать космологическим реrpetuum mobile. Если же Экхарт останется в Боге, то снова будет порожден его очередным самопроявлением, самораспаковыванием наряду с другими субъектами и вновь обретет такую форму онтологического присутствия, которым не сможет тотально управлять. Окажись он в пред-онтологии Абсолюта, то, как одна из протосубъективаций, будет иметь возможность самому стать Богом, развернуться в тотальное бытие, и тогда он Сам перед Собой будет нести трансцендентную ответственность за все погрешности во Вселенском Эксперименте. В момент инверсии Конца Бытия в его Начало каждая сохранившая себя субъективация может превратиться в Изобильное Ничто. Превратившись в частицу транс-трансцендентного Хаоса, Человек как бы выпадает из-под "онтологической юрисдикции" Абсолюта, становится онтологически тождествен ему в своей имманентной возможности и способности Самому стать Абсолютом. Можно лишь предполагать, что полный исторический цикл распаковывания-запаковывания, взаимопереходы Великой Пустоты и Великой Полноты есть некий трансвселенский механизм, переводящий Хаос в состояние Космоса и наоборот. "Идея, — писал Николай Кузанский, — образуется через полное свертывание: когда она полностью обращается сама на себя, вполне соединяя конец с началом"34. Хаос — это такая пред- и постонтология Абсолюта, в которой сходятся все начала и концы Бытия в его абсолютном, космологическом измерении. В небесной механике все концы и начала сущего соединены воедино. Онтология Хаоса есть транс-трансцендентный способ соединения начала и конца Бытия Абсолюта. Это его конструктивная онтологическая функция. Хаос — это одновременно и среда обитания Абсолюта, и черная дыра его транс-трансонтологии, втягивающая в свои пустотные глубины животворящую энергетику, идущую на эманирование целостной иерархии проявленного Бытия. Можно предположить, что Хаос также имеет свои верхнюю и нижнюю онтологические границы. С одной стороны он граничит с Великой Пустотой, Ничто, а с другой — с Великой Полнотой, Нечто. В этих онтологических границах и происходит реинверсия Ничтожества в Ничто, трансцендентная регенерация распавшихся и ложных форм бытия в пустотность первоначал Сущего. Абсолют — инверсирующий субъект, он пульсирует своими трансцендентными смыслами, которые суть периодическая смена состояний Мира с хаотического на гармоническое и наоборот. Однако в своей гордыне, да простится Богом эта наша человеческая слабость, мы уж слишком далеко заступили за черту дозволенного для слабого разума, ведь непостижимое приоткрывается самотрансценденцией, а не саморационализацией. Даже сам Мейстер Экхарт остановил именно на этом месте свои молитвы и не стал обозначать явным образом то, что предлежит Богу, и где хранит он свою нищету Духа, свою абсолютную пустотность и тем самым обретает свой высший онтологический статус — статус Абсолюта. Но неведомая сила вновь и вновь влечет слабый разум в сферу непостижимого. Конечно же, не в концепции сущего дело, а в тех интенциях, которые возникают, когда нечто трансцендентное в человеке как бы невзначай, в форме интуиции (чьей?) несколько приоткрывает, как порой кажется, завесу над тайной сокровенного. Человек одновременно существует не в одном, а в целой иерархии миров, эмпирически воспринимая далеко не все из них. Он может делать на их счет лишь некоторые, довольно смутные, предположения, так как многие из них заявляют о себе не столь явно и конституируются в качестве онтологических определенностей скорее интуицией, нежели разумом. Бытие приоткрывается человеку в непосредственном созерцании лишь своими явленными, эмпирическими формами, основная же его часть подобно айсбергу погружена в непроявленную онтологическую пустоту Абсолюта. Лишь по мере ее самопроявления, по мере ускорения человеческой истории эмпирический слой бытия становится все более насыщенным объективными реалиями. Однако это совершенно не означает, что человек в своей повседневности выпадает из высших онтологических слоев бытия, — просто они со временем (историческим временем) вытесняются в сферу неосознаваемого, бессознательного. Лишь тогда они напоминают о своем сокровенном существовании, когда вектор актуальной повседневности в человеческой экзистенции наталкивается на некую неявную онтологическую преграду, идущую от потаенных форм бытия. У края социальной бездны Россия вновь приходит к осознанию своих изначальных символов культа и ценностей культуры, вытесненных идеологией, чтобы вновь органично реинтегрироваться в Бытие Бога и Человечества, вытесненных идеологией, чтобы вновь органично реинтегрироваться в Бытие Бога и Человечества. Примечания 24 Кьеркегор С. Понятие страха. – С. 227. 25 Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. – Л., 1991. – Т. 1, ч. 1. – С. 43. 26 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. – С. 158. 27 Винер Н. Кибернетика и общества. – М., 1958. – С 27. 28 Соловьев В.С. На пути к истинной философии // Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. – М., 1988. – Т. 2. – С. 336. 29 Бердяев Н.А. Смысл истории: Опыт философии человеческой судьбы. – 2-е изд. – Париж, 1969. – С. 249. 30 Андреев Д.Л. Роза Мира. – М., 1991. – С. 46. 31 См.: Гараджа А.В. Жан Бодрийар // Современная западная философия: Словарь. – М., 1991. – С. 45. 32 Эрн В.Ф. Борьба за Логос // Эрн В.Ф. Соч. – М., 1991. – С. 227. 33 Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. – М., 1991. – С. 134. 34 Николай Кузанский. Берилл // Николай Кузанский. Соч.: В 2 т. – М., 1980. – Т. 2. – С. 126.
Далее читайте:Фёдоров Юрий Михайлович (1936-2001), русский мыслитель. Философы, любители мудрости (биографический справочник). Русская национальная философия в трудах ее создателей (специальный проект ХРОНОСа). |
|
ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ |
|
ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,Редактор Вячеслав РумянцевПри цитировании давайте ссылку на ХРОНОС |