Ю.М. Федоров

2009 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:

В Фейсбуке

ВКонтакте

В ЖЖ

Twitter

Форум

Личный блог

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Ю.М. Федоров

Сумма антропологии

Глава 4

ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ МОДУС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭКЗИСТЕНЦИИ

4.5. МИРОВОСПРОИЗВОДЯЩИЕ ПРАКТИКИ ЧЕЛОВЕКА

Один и тот же духовный феномен одновременно затрагивает
несколько уровней сознания, каждый из которых представляет собой
одну из промежуточных ступеней между отвлеченным созерцанием и действием;
 на самом последнем из этих уровней, и только на нем одном, проявляется действие тела.

А Бергсон. Материя и память

Вопрос о том, каким образом мир воспроизводится человеком, является, может быть, самым трудноразрешимым в пределах субъектоцентристской концептуализации. Человек воспроизводит внешний мир интенциями всей иерархии своего Я. Сотворенное им бытие столь же иерархично, как и его Я. Но если в построении Мира принимает участие вся его многоуровневая ментальность, то функцию его описания берет на себя в основном низший его срез — рациональное Я. Человеку, находясь внутри многоуровневого процесса миросозидания, трудно адекватно осознавать соответствующие ему онтологические практики, тем более с позиции лишь проявленного Рацио. М. Хайдеггер говорил, что Человек каждый раз оказывается заброшенным в этот уже созданный до него Мир и вынужден отвечать на его вызовы своими проектами, изменяя Мир таким образом, чтобы менее всего ощущать в нем свою экзистенциальную заброшенность и ненужность. Человек и Мир, согласно классическому экзистенциализму, находятся в изначальной конфронтации друг к другу. Однако репрессивно воздействуя на внешней мир, Человек не в состоянии уберечься от саморепрессалий, ведь согласно субъектоцентризму Человек и Мир трансцендентно изоморфны. Хаотизируя мир, человек тем самым хаотизирует и самого себя, и тогда наступают эпохи, чреватые катастрофой для его экзистенции, например современная эпоха так называемого научно-технического прогресса. Скорее всего Человек и Мир находятся в отношении конфронтации лишь в той степени, в какой сам Человек воспроизводит его неадекватным выбором средств мировоспроизведения. Конфронтация между Человеком и Миром не является изначальной, она производна от процесса отпадения Человека от Абсолюта.

Мы уже неоднократно подчеркивали, что нет Человека вне Мира и нет Мира вне Человека. Мир — это овнешненный и обмирщвлеиный Человек, а Человек — овнутренный, очеловеченный Мир. И действительно, структуры ментальные и мирские настолько между собой синхронизированы многомерной человеческой экзистенцией, что порой трудно выделить, где начинает действовать "человеческий фактор", который изменяет мир, а где — "мирской фактор", изменяющий человека.

Человек в своей объективированной истории все время мечется, ищет выход, пытается нащупать в мироздании слабое звено цепи, потянув за которое, он в состоянии вытянуть всю цепь событий из онтологической бездны, к которой перманентно продвигается его экзистенция. Но поскольку звено, за которое Человек судорожно цепляется, всегда оказывается слабым, то возникают разрывы в целостном универсуме его мирожизненных циклов. В этой связи очень важным оказывается выявить те онтологические "практики" и "механизмы", которые обеспечивают расширенное воспроизведение внутреннего и внешнего мира Человека в их экзистенциальном изоморфизме. Заметное место в структуре категорий онтологии, на наш взгляд, должны занять такие понятия как, "способ мировоспроизведения", "мировоспроизводящая практика".

Для того чтобы перейти от общих рассуждений о космодинамике развертывания Пустоты в Полноту Бытия к онтологическому анализу конкретных объективации человеческой экзистенции, необходимо построить определенную систему понятий, в которых Человек и Мир были бы представлены как некая единая движущаяся антропо-онтологическая или онтолого-антропологическая целостность.

Целостный континуум Бытия в динамическом аспекте есть взаимодействие процессов объективирования субъекта (развертывание) и субъективирования объекта (свертывание). По мере нарастания процесса объективирования сущего субъект становится все более и более овнешненным и овремененным. Но ему сопутствует и обратный процесс субъективирования сущего, в результате которого объект становится все более овнутрененным и вневременным. Все овнешненное вновь интроецируется в ментальность, превращается во внутреннее состояние человеческой субъективности.

В рамках этого двуединого процесса и существуют строго определенные практики мировоспроизведения. Каждый слой, уровень бытия и соответствующая ему форма человеческого Я обладают особым экзистенциальным способом мировоспроизведения. В целостной суперсистеме, состоящей из некоторой иерархии вложенных систем, отношения между ними или внутренние отношения целостной суперсистемы задаются и воспроизводятся определенным онтолого-временным базисным суперпараметром. Мироздание как совокупность вложенных онтологических ниш человеческого бытия воспроизводится целой иерархией способов мировоспроизведения, к которым, согласно нашей концептуализации сущего, относятся креация, общение, деятельность и познание (схема 15).

Способы мировоспроизведения воплощаются в особые практики ментализации бытия и онтологизации менталитета, взаиморелевантные с определенными формами времени. Процессу креации, релевантному астральной вечности, соответствует практика трансцендирования, общению, погруженному в поток антропного времени, — практика актуализации, деятельности, протекающей в социальном времени, — практика социализации, и познанию, ограниченному рамками телесного (физического) времени, — практика рационализации.

             Креация             Общение        Деятельность      Познание

      Тренсценденция   актуализация   социализация   рационализация

Субъект . . . _____________|_____________|_____________|_____________ . . . Объект

                      Космический    Человеческий     Социальный     Природный

                        универсум         универсум          универсум       универсум

Схема 15. Континуум мировоспроизводящих практик человека.

Креация (трансценденция). В абсолютных первоистоках Сущего находится "святая троица": Символ, Свобода и Бесконечный Субъект. В акте целостного мировоспроизведения участвует каждая из универсалий, трансцендентный синтез которых и есть Креация. Креация — это такая форма целостного и универсального мировоспроизведения, которая основана на трансцендентном синтезе всех трех модусов изобильной Пустоты.

Практикой воспроизведения Мира в его целостном и нерасчлененном состоянии выступает трансцендирование. Трансцендирование — это процесс выхождения за пределы наличного мира, наличного Я и расширенное их порождение. "Трансценденция, — писал К.Ясперс, — это бытие, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир все, то трансценденции нет. Если трансценденция есть, то в бытии мира содержится возможное указание на нее"35.

Креативное трансцендирование — это выхождение за пределы беспредельного Абсолюта в еще не структурированный Хаос. Самотрансценденция применительно к человеку — это процесс его духовного самосотворения в сакральных пространствах Духа. В своих высших духовных самоинтенциях Человек — существо глубоко одинокое, в акте самосотворения ему никто не в состоянии оказать помощь.

Креативный акт есть момент перманентного автоэманирования Абсолюта. В процессе эманации все более расширенно порождается как внутренний, так и внешний мир человека. Креация — внутренний механизм инверсирующего и эманирующего Субъекта. Креация — это трансцендентный способ, каким фиксируется плазма сакрального Духа в пространствах человеческой души. Креация систематически закрепляет в душе абсолютное начало за счет постоянного выхождения в Хаос и вытягивания из него всего гармонического ряда экзистенции.

Креация — многоуровневый способ порождения символической реальности. Как и в символе, в ней неявно содержатся способы целостного воспроизведения внесакральных, внетрансцендентных онтологических ниш человеческого бытия, ожидающих своего исторического проявления, распаковывания. Креация есть кумуляция сакральной энергетики внутрисубъектных отношений на всеобщее пространство самопорождающегося, самопроявляющегося Бытия в перманентном процессе автоэманации Бесконечного Субъекта.

Общение, деятельность и познание, выступающие соответственно способами родового, социального и природного мировоспроизведения, генетически и функционально связаны со всеобщим креативным процессом, являющимся основой Космогенеза Человека.

Общение (актуализация). Общение — основной способ мировоспроизведения в пределах человеческого универсума. Оно генетически связано с трансцендентной формой общения, неявно содержащейся в креации, и превращается в свою явную актуализированную форму в результате инверсии внутрисубъектных отношений в отношения субъектно-субъектные.

Мировоспроизводящей практикой, посредством которой в процессе общения возникает мир антропных субъективаций, выступает уже не трансценденция, а актуализация. Актуализацию можно рассматривать в качестве антропной модификации практики трансцендирования. Это тоже выхождение за определенные пределы, но за пределы уже не космического, а человеческого универсума. Актуализация — это такая практика выхождения к верхней и нижней границе человеческого универсума, при которой расширенно воспроизводятся родовые, общечеловеческие сущностные силы. Человеческий род при этом актуализирует свои феноменальные потенции. Перманентный процесс очеловечивания человека и есть история культуры.

Общение в онтологическом плане — кумуляция энергетики субъектно-субъектных отношений на эпистемологическое пространство человеческой души, оно призвано расширенно воспроизводить родовые сущностные силы актуализирующихся друг в друге антропных субъектов. Явную, антропную форму общения В.Н. Сагатовский называет нравственным общением. "На уровне нравственного общения, — пишет он, — где высшей ценностью является добро (понимаемое как мера добровольного, внутренне детерминированного принятия субъектами общения жизненных смыслов друг друга), идея субъектно-субъектности наконец торжествует полностью. Высшая ценность теперь — не интересы одного из субъектов или общего дела, но именно интересы, внутренние миры каждого как самоценность"36.

Деятельность (социализация) — способ социального мировоспроизведения. Деятельность из неявной актуализированной формы общения превращается в явную социальную деятельность в акте инверсии субъектно-субъектных отношений субъектно-объектные. В онтологическом аспекте деятельность есть кумуляция энергетики субъектно-объектных отношений нецелостных, частичных субъектов на процесс расширенного воспроизводства внеличностной объективной "социальной реальности".

Способом деятельности и практикой социализации целостно воспроизводится уже не Космос и не Человек, а Социум. Деятельность имманентна природе общества, а не природе Целостного Человека. Поэтому по отношению к субъекту она выступает как нечто овнешненное и объективированное. Субъектом деятельности выступает не Целостный Человек, а лишь его социальное Я, социальная определенность его личности, его социальная личина, маска, персона.

Деятельность порождается социальной формой человеческой экзистенции и является средством ее расширенного воспроизведения. Общество и есть совокупная человеческая деятельность. Общество состоит не из людей, а лишь из совокупности субъектно-объектных отношений деятельности, в которые индивиды вступают в процессе социализации.

Социализация есть мировоспроизводящая практика человека в рамках социального универсума. Социализация — это процесс вхождения индивида в совокупную человеческую деятельность. Индивид для того чтобы активно выполнять соответствующие социальные роли в деятельностном процессе, должен предварительно усвоить соответствующие им нормы. Социализация и есть процесс усвоения, интериоризации нормативов деятельности. В процессе социализации человек приобретает строго определенные, детерминированные деятельностью качества и свойства, составляющие основу его социального Я. Вместе с тем в процессе социализации расширенно воспроизводятся субъектно-объектные отношения социального универсума и социальные сущностные силы человека.

Познание (рационализация) — дескриптивная основа объективного отражения объективной реальности. Оно выступает мировоспроизводящей практикой в рамках онтологии природного универсума, так как открываемые наукой объективные законы бытия — не что иное, как рационализированные инварианты межобъектных зависимостей. В этой онтологической ситуации рационализм сбрасывает с себя последнюю человеческую маску — неявную социальную форму и обнажается до знаний, полностью очищенных от человеческих, субъективных смыслов. Гносеологический субъект — это рационализирующая телесность, самоконституирующая себя в качестве абсолютного начала в мироздании.

Чистое рациональное познание является кумуляцией энергетики объектно-объектных отношений, внутренних отношений телесности (технологии), изоморфных законам естественной необходимости на онтологическую плоскость окончательно десубъективированной объективной реальности в целях ее расширенного воспроизведения.

Целостное познание, как, впрочем, и деятельность и общение, генетически восходит к креации, будучи последней ступенькой объективирования субъективного в перманентно самопроявляющемся мире, а потому в состоянии поставлять достоверные факты об объективном мире, или, вернее, мире объективации. Было бы недоразумением, утверждал Н.А. Бердяев, рассматривать объективированное познание как источник всех зол и падшести мира. Познание как объективация, есть рациональная практика внедрения человека в отчужденный от него мир и потому что-то в нем все же открывает. Н.А. Бердяев выделяет ряд форм объективированного познания, и среди них

— научное познание отчужденного от внутреннего человеческого существования мира природы — наиболее объективированную ступень познания. Оно обладает высокой ценностью, так как в нем отражается Логос. Но в связи с тем, что научное познание находится в тисках объективации, оно не в состоянии вскрыть внутреннюю тайну бытия;

— рациональное социальное познание — вторую ступень объективированного познания, и "с этой ступени может проливаться свет на весь процесс объективации, которая неизбежно есть социализация"37.

На схеме 16 приводится иерархия мировоспроизводящих практик человека, в ее соотнесенности с иерархией слоев Бытия.

        Космический               Человеческий                 Социальный                  Природный

          универсум                    универсум                      универсум                     универсум

    ▼                                  ▼                                   ▼                                     ▼

Креация

(трансцендирование)

Актуализированная креация

Социализированная креация

Рационализированная креация

Трансцендентальное общение

Общение

(актуализация)

Социализированное общение

Рационализированное общение

Трансцендентальная деятельность

Актуализированная деятельность

Деятельность

(социализация)

Рационализированная деятельность

Трансцендентальное познание

Актуализированное познание

Социализированное познание

Познание

(рационализация)

     ▲                                    ▲                                   ▲                                    ▲

           Символы                       Ценности                         Нормы                                        Знания

              культа                         культуры                      цивилизации                   технологии

            (Свобода)                       (Добро)                            (Долг)                     (Необходимость)

Схема 16. Иерархии мировоспроизводящих практик Человека.

Как матрешки в матрешках, в креации содержатся трансцендентные формы общения, деятельности и познания.

Трансцендентное общение — это неявная протоантропная форма общения, имплицитно предсуществующая во всеобщей креативной активности Абсолюта. Явное общение выступает основной практикой воспроизведения проявленного феноменального человеческого универсума. По отношению же к креативному, творческому процессу общение выступает всего лишь эпифеноменом, попутным процессом, сопровождающим таинство самопорождения Субъекта как Ноумена. Человек сам перманентно порождает, творит и Себя в качестве Микрокосма, и внешний мир в качестве Макрокосма, и здесь ему ничем не может помочь другое Я — Ты. Если Другой и присутствует в акте самокреации Я, то лишь в качестве некоего Предтечи, возвещающего о Его Явлении Миру. В неявном трансцендентном общении субъекты соотносятся между собой как Микрокосмы, как именитствующие ментальные модальности Единого, благовествующие Миру Друг о Друге.

Трансцендентное общение — это общение Человека с Самим Собой, или протосубъектное общение, сторонами которого выступают Микрокосм и Макрокосм. Это интимное общение с Богом, с Абсолютным в Самом Себе. Г.С. Батищев был одним из первых, кто почувствовал, что за внешними формами антропного общения лежат какие-то его глубинные субъективации, которые он обозначил термином "глубинное общение". Антропологическая форма сакрального, глубинного общения возникает тогда, когда место Бога в нем замещается другим Человеком.

Астральный субъект, как и любой иной творческий субъект, в ментальное™ которого содержится абсолютное Я, творит свой внутренний и внешний миры в космологическом одиночестве. Co-творчество — это совместная эволюция, коэволюция Человека и Абсолюта, а не Человека и Человека. Субъекты здесь выступают, по меткому выражению С.Г.Батищева, со-работниками космической эволюции. "Не первичные внешние обстоятельства предъявляют к нам нравственный запрос и вынуждают нас подтягиваться до них, давать ответ на них и быть вторичными следствиями, — писал Г.С.Батищев, — а, наоборот, мы сами первичны, если исходим из безусловно-ценностных критериев, и в качестве первичных судей и конструктивных инициаторов, по зову неподкупной и бесстрашной совести, изменяем и дотягиваем обстоятельства до требований нашего собственного переустройства. Все — ради того, чтобы нам стать верными нашему универсальному призванию, чтобы нам стать достойными вносить в мир вокруг нас должные изменения, стать со-работниками космической эволюции, а не самоутвержденцами, своемерами и своецентристами38.

Трансцендентное протообщение микрокосмов является не столько целью, сколько способом оптимизации их индивидуальной само-креативности.

Трансцендентная деятельность — это протосоциальная мировоспроизводящая практика, имплицитно содержащаяся в креации. Эта высшая, сакральная форма деятельности,  позволяющая активизировать все  ноуменальные потенциальности Субъекта для воспроизводства целостности мироздания.

Трансцендентная деятельность есть само-деятельность. Это такая форма активности, которая позволяет осуществлять перманентное выхождение за пределы абсолютного начала. Это высшая форма субъективной активности, или активности Субъекта. Это самоактивация Человека. Деятельность есть способ, каким человек воспроизводит свой внутренний и внешний социальный миры. Как видим, согласно субъектоцентристской концепции сущего, социальная деятельность — это даже не первая, а вторая производная от сакральной креации. Деятельность астрального субъекта, осуществляющего самокреацию, в отличие от чистой социальной деятельности не преследует никаких внешних целей и направлена лишь на поддержание внутренней стабильности самопроявляющегося, самораспаковывающегося космического универсума.

Если совокупная социальная деятельность рассыпается на дурную бесконечность позиций, ролей, статусов, предназначенных для огромной массы субъектов-исполнителей, субъектов-актеров, то в самотрансценденции Абсолюта все это свернуто в единый субъективный деятельностный акт порождения мира в его органическом и тотальном синтезе всей совокупности потенциальностей и актуальностей.

Не случайно принцип ничегонеделания в даосизме накладывает табу на проявление человеком излишней активности в отношении естественного хода событий, а следовательно, предохраняет его от самоотчуждения и самообъективирования в сверхдеятельностной активности субъекта. Деятельность лишь тогда выступает положительной активностью по отношению к человеку и его миру, когда детерминируется креацией, творчеством, а не наоборот.

Трансцендентное познание — это неявная протогносеологическая (прототелесная) форма познания, выступающая составной частью креативного процесса. Это самая высшая трансрациональная форма познания — сакральная форма самопознания. В полную силу явное познание заявляет о себе в качестве мировоспроизводящего способа лишь в рамках обосабливающегося универсума естественных и искусственных тел, объектов. Трансцендентное познание является трансрациональным по своей семантике (трансцендентные знания) и лежит в основании мистического постижения человеком своих космических сущностных сил. Трансцендентное познание является первой неявной, вненаучной формой познания, оперирующей символами. "Истолкование символических структур, — писал М.М.Бахтин, — принуждено уходить в бесконечность символических смыслов, поэтому оно и не может стать научным в смысле научности точных наук. Интерпретация смыслов не может быть научной, но она глубоко познавательна"39.

Трансцендентное познание есть высшая форма самопознания, так как и его субъектом, и его объектом выступает Микрокосм. Оно есть не что иное, как гносеологическая кумуляция собственной трансрациональной интенции-интуиции человека, направленной в онтологические глубины Всеобщего Духа.

По мере самопроявления Абсолюта перманентно возникают и обретают черты относительной онтологической целостности родовой, социальный и природный универсумы и соответствующие им особые способы мировоспроизведения — общение, деятельность и познание. Каждый из них является неявным элементом креативной целостности и не может конституироваться в качестве абсолютного способа воспроизводства Мироздания. Таким абсолютным онтологическим статусом обладает лишь креация, так как она перманентно порождает целостность Мироздания вне зависимости от того, насколько относительно проявленными и целостными оказались определенные онтологические ниши человеческого Бытия. "Первоначально существует целое, и элементы способны существовать и возникать только в системе целого, — писал Н.О. Лосский. — Поэтому нельзя объяснить мир как результат прикладывания А к В, к С и т.д.: множественность не образует целого, а, наоборот, порождается из единого целого. Иными словами, целое первоначальнее элементов; абсолютного следует искать, восходя в область целого или, вернее, поднимаясь над нею, но никоим образом не среди элементов; элементы во всяком случае производны и относительны, т.е. способны существовать только в отношении к системе, членами которой они служат... Всегда оказывается, что какие-либо А, В, С обособлены друг от друга лишь в каком-либо определенном отношении, а в некотором другом отношении у них есть единая основа... Самая их обособленность необходимо требует какой-либо формы взаимоопределения и объединенности их в некотором другом направлении"40.

В снятом виде явное антропное общение содержит в себе неявные актуализированные формы деятельности и познания и гиперактуализированную форму креации.

Актуализированная деятельность — неявная антропная форма деятельности, содержащаяся в родовом общении, или антропная деятельность, культуротворческая деятельность. Это некая "общенческая" активность людей, цели которой не выходят за расширенное воспроизводство человека как человека. Деятельность эта направлена на обустройство "родового дома", сменившего собой полуастральное именитство.

Деятельность не выступает ведущей стороной антропной формы человеческой экзистенции. Антропная протосоциальная деятельность есть подчиненная и внешняя сторона общения родового субъекта. Деятельность здесь выступает способом производства культурных ценностей, даже если они и воплощены в предметах труда. Культура творится лишь в антропной юности и затухает в социальной старости человеческой истории, и человеческая деятельность на этом ее апогее — всего лишь "подстилающая структура" общения, и не более того.

Актуализированная форма деятельности в рамках антропного общения помогает расширенно воспроизводиться человеческому, а не социальному в человеке. Антропная форма деятельности, или со-деятельность, и есть культуротворческая деятельность человека, или деятельность в Культуре.

Самоактуализирующиеся друг в друге антропные субъекты, как мы выяснили ранее, осуществляют совместное добродеяние. Таким образом, актуализированная форма деятельности и есть добродеяние в его протосоциальном, собственно человеческом измерении. Добродеяние — это неотчуждаемая форма человеческой жизнедеятельности. Добродеяние, или актуализированная форма деятельности, как считает В.Н. Сагатовский, связана с высшим уровнем общения — нравственным общением." Это высший уровень субъектно-субъектных отношений, — пишет он, — на котором субъекты внутренне принимают общий проект взаимной деятельности как результат добровольного согласования проектов деятельности друг друга"41.

Актуализированное познание — это эпистемологическая форма неявного знания. Любая форма общения имеет и свое гносеологическое измерение. В процессе общения человек ценностно познает другого человека. Актуализированная неявная форма познания основывается не на рациональных схемах, а на эмпатийном понимании субъектами устройства внутренних миров партнеров по антропному общению. "Знание, — подчеркивал А. Шопенгауэр, — это отвлеченное сознание, это закрепление в понятиях разума того, что познано иным путем"42. Понимание, как считал Дильтей, является не рациональной концептуализацией, а целостным осознанием духовного состояния и его реконструкции на основе эмпатии.

В акте взаимного познания Я и Ты приоткрывается тайная завеса над феноменальной сущностью Человека.

Актуализированная креация — ложная антропная форма воспроизведения астральной целостности под феноменальными приоритетами родового существования человека. Креация может быть только трансцендентной. Творчество — это всегда выхождение за актуализированные формы бытия, а следовательно, и за актуализированную форму общения.

Когда общение как практика антропной формы мировоспроизведения оказывается направленным на сакральную целостность Мироздания, самоактуализация человека превращается в актуализированную креацию, или гиперактуализацию, сверхактуализацию Сущего. И это связано уже не с выходом к верхней границе человеческого универсума, а с антропным прорывом (по аналогии с современным технологическим прорывом) через всю неявную структуру космологической пустотности за пределы Абсолюта в его пред-онтологию, в онтологию Хаоса, для того чтобы "сотворить Кумира" — Абсолютного Родового Субъекта, или Человеко-бога. Такой прорыв всегда чреват вселенской катастрофой, гомологической деструкцией целостной человеческой экзистенции.

Отпадение Человека от Абсолюта сопровождалось перманентным самообоготворением, самосакрализацией собственно человеческой, родовой экзистенции, конституированием феноменальности в ноуменальность. Борьба между Богом и Дьяволом, которая проходит через человеческие души, есть вместе с тем и борьба мировоспроизводящих тенденций: самотрансценденции и гиперактуализации человека. Вместо того чтобы еще более активно участвовать в космогенезе, "обустраивая" ноосферу, человек начинает предельно расширять в ней свое родовое именитство, заполняя Пустоту, Ничто антропоморфным содержанием. Великой неудачей жизни культура является еще и потому, что посредством гиперактуализации она гипертрофированно развивает челоческое в сакральном.

Любой проявленный процесс имеет тенденцию к самогипостазированию. Актуализированная форма креации есть процесс порождения ложной антропной реальности, гиперреальности. Актуализированная креация — это тщетная попытка породить внешний космос в качестве среды обитания антропного субъекта и самого Человека в качестве Гиперфеномена — Антропного Бога. "В Царстве Духа, — писал Н.О. Лосский, — не возникает противоречия и нет ничего положительного, подлежащего отмене... Наоборот, всякий член царства вражды сам стремится стать Абсолютным и хочет сам от себя создать абсолютную полноту жизни. Все действия, предпринимаемые для этой цели, не только не достигают ее, но и вообще удаляют от абсолютности"43.

В современном научном мире зачастую можно обнаружить институциализированно оформленные лжекреативные общности, коллективно разрабатывающие всеобщие проблемы бытия. Но именно вопреки специализированному парадигмально оформленному научному общению, интенциями гениальных творцов-одиночек вновь и вновь трансцендентно воспроизводится внутренний и внешний Космос.

Деятельность содержит в себе неявную форму социального познания и гиперсоциальные формы общения и креации.

Социализированное познание (социальное познание) — это прескриптивная форма неявного знания. "Единый действительный мир, — пишет В.Г. Федотова, — дан нам как множество миров, зависимых от исторического времени, культуры, социальной принадлежности и пр. И каждый из этих миров обслуживается разными типами знаний, тут есть место всем видам знаний"44. Социальный мир "обслуживается" социальной формой неявного знания. В процессе совместной деятельности люди познают мир социальных объективации, осознают свое Я в качестве особой социальной вещи, способной рефлектировать. Социальное познание — это неявная форма знания, а потому не может быть предметностью репрессивных рациональных процедур. Более того, в связи с тем, что социальный мир является миром надприродным, надобъектным, социальное познание обладает и более высоким онтологическим статусом, нежели познание естественно-научное. Оно должно со временем обрести свою имманентную, вненаучную процедуру получения достоверных социальных фактов. Если степень научности в естествознании пропорциональна уровню применения математики, точных измерений, то в обществознании достоверность и математичность должны находиться, видимо, в обратной зависимости. Если мистика выступает неким неявным критерием истинности эпистемологического знания, знания о феноменальном человеке, то, по всей вероятности, подобного рода критерием истинности по отношению к социальному знанию должна выступать эпистемология, а не гносеология. Гносеология сама нуждается во внешнем обосновании и со временем непременно обнаружит его в сфере неявного социального познания, когда оно обретет достойный своей предметности собственный, внерациональный методологический базис.

Социализированное общение — это гиперсоциализирванная форма антропного общения, или псевдосоциальное общение, — такая отчужденная от человека форма общения, которая позволяет обществу формировать свои институты — псевдообщности. Процесс общения здесь выступает всего лишь функцией, стороной социальной деятельности и призван максимально интенсифицировать производственную активность индивида, личностно закреплять его за безличными социальными позициями.

Социализированное общение есть приспособление антропного общения к целям и задачам развития безличной деятельности. Так называемая доктрина человеческих отношений опирается не на истинные, а на социально превращенные, гиперсоциализированные формы общения. Доктрина человеческих отношений, внедренная в производственную деятельность индустриально развитых стран, при всем ее положительном значении для совокупной социальной деятельности, развития цивилизации по отношению к человеческому в человеке выступает глубоко деструктивным фактором. Приспосабливая межсубъектные отношения к нуждам производства, она перманентно вымывает из личностно общающихся индивидов истинное добродеяние, потребность внедеятельностно самоактуализироваться друг в друге. Не случайно, что именно в этих странах самым высоким дефицитом оказывается дефицит общения за пределами сферы производственной деятельности. Одиночество — это удел индивида, деятельностно интегрированного в социальную псевдообщность.

Социализированная креация (социальное творчество) — ложная практика, связанная с попыткой реконструирования мироздания в соответствии с приоритетами сверхцелостности Социума. "Социальное творчество" ставит перед собой цель социоморфизировать целостность мироздания, пытается онтологически конституировать Социум в качестве высшей формы Бытия. Основной задачей социализированной креации выступает стремление построить не только идеальное, но и абсолютное общество. Очень много идейного материала для социального прорыва наработали утописты всех времен и народов, в политической практике XX в. утопизм начинал практически воплощаться в жизнедеятельность масс определенными силами, рвущимися к мировому господству. Свое философское обоснование эта ложная социальная креация (революционаризм) обрела в схоластической диалектике, в которой социальная форма движения конституируется в качестве самой высшей онтологии Сущего. Гиперсоциализация Абсолюта есть попытка выхож-дения в его пред-онтологию, в онтологию Хаоса и порождение там Социального Абсолюта, или Абсолютного Социума. Все высшие формы человеческой экзистенции гиперсоциализация превращает в разновидность социальных вещей, а сами социальные вещи наделяет гиперсакральными смыслами (чего, например, стоят рассуждения о сакральном характере так называемой частной собственности).

Социальные преобразования, основанные на псевдоэкспериментаторстве во имя воплощения очередной утопии, всегда сопровождаются безудержным нормотворчеством. Одни нормы сменяются другими, которые затем замещаются третьими и т.д., что ведет к гипертрофии естественного хода социогенеза. При этом сам социогенез выдается за высшую форму креативного процесса. И действительно, если согласно псевдодиалектическому постулату социальная форма движения материи выступает высшей формой Бытия, то остается лишь принять за аксиому, что именно социогенез должен составлять онтологическую цель всеобщего креативного процесса.

Ложная социализированная креация, или гиперсоциализация сущего, ведет к порождению социоморфного мира, в котором нет места уже не только Богу, но и Человеку, в котором безраздельно господствует социально оформленная Масса Индивидов.

Чистое познание (рационализация) есть одноуровневая мировоспроизводящая практика, несущая в себе сугубо отрицательное "свое иное" — возможность провоцирования Хаоса. Здесь уже Хаосу приходится "спасать" Гармонию Жизни, от технологической унификации, осуществляемой Познанием, поглощения ее Небытием, для ее сохранения в целях последующего воскрешения на новом витке самораспаковывания Абсолюта. Познание, очищенное от социальных, феноменальных и ноуменальных смыслов и есть онтологическое прёдверие вселенского Хаоса. Как только Рацио окончательно отпадает от Логоса, перестает быть его вложенной гносеологической системой, так сразу весь одухотворенный мир превращается в объект его безумного технологического экспериментаторства.

Рациональное познание выступает самостоятельной мировоспроизводящей практикой, однако истинным ее владельцем и заказчиком на мировоспроизведение выступает волющая телесность. Рациональное познание — функция, сторона онтологии Тела, а не Духа. "Воля, — писал А. Шопенгауэр, — это нечто первое и основное, познание же только привзошло к проявлению воли и служит его орудием"45.

Рациональное и объективированное познание выступает ложным и репрессивным, когда гносеологически обеспечивает гиперрационализацию Социума, Человека, Космоса.

Рационализированная деятельность — это социальная деятельность, ставшая объектом рациональной реконструкции. Превратившись в производную от рационального познания, деятельность очень быстро десоциализируется, утрачивая прескриптивную и обретая логическую определенность.

Возможность использования мистической и эпистемологической формы неявного знания при построении здания собственно научного знания все еще является предметом ожесточенных дискуссий. Науке трудно согласиться с тем, чтобы в ее корпус вошли сугубо трансрациональные формы знания, не поддающиеся явной формализации. Вместе с тем сциентизм заинтересован в широкой экспансии своих рационализированных процедур за пределы естественно-научной предметности. Социальное познание — именно та сфера, в которой сциентизм укоренился особо прочно, пустив свои позитивистские метастазы в святая святых — в социологическую доктрину личности. Перенося на сферу социальных субъектно-объектных отношений точные измерения, позитивизм не столько выявляет объективные закономерности социума, сколько тешит воображение неискушенных умов изящными "познавательными безделушками". Вся беда, однако, заключается в том, что вера во все наукообразное ведет к расширению сферы социального манипулирования человеческим поведением. И здесь научная идеология преуспела.

Высшие формы деятельности вообще, к примеру творческая деятельность, не поддаются какой-либо рационализации.

В предельном своем рационализированном варианте деятельность — это бюрократическая машина, продуцирующая документы по поводу деятельности, однако не осуществляющая саму деятельность. Макс Вебер придавал понятию "бюрократия" вполне позитивный смысл, понимая ее в качестве выверенной, рациональной организации управления, снимающей конфликтность в социальных экспектациях (требованиях-ожиданиях) индивидов. Однако история развития бюрократии в постиндустриальном обществе вскрыла всю ее деструктивность и крайний иррационализм по отношению к деятельностному процессу. Известные принципы Питера и законы Паркинсона очень точно вскрывают истинный характер рационализированной псевдодеятельности.

Деятельность, в которой социализация замещена рационализацей, превращается в разновидность технологического процесса.

Рационализированное общение — это опосредованная псевдоинформационная коммуникация между телесными субъектами. Общению, как мы подчеркивали выше, органически присуща неявная эпистемологическая форма познания самоактуализирующихся друг в друге целостных субъектов. Когда же антропное общение превращается в объект рационального познания, оно не может не обесчеловечиваться. Это явно обнаруживается в рационалистических манипуляциях, составляющих основу современных средств массовой коммуникации и информации. Превращая человека из субъекта в объект специализированного рационального познания, сциентизм обесценивает его внетелесные формы существования.

Если трансцендентное самопознание открывает путь к вечности и бессмертию, то рациональное самопознание — к окончательной утрате и времени, и существования. Чтобы уже совсем покончить с человеческим в человеке, его необходимо превратить в объект тотального научного экспериментирования (так называемый процесс воспитания "нового человека"). Присмотритесь к содержанию психологических тестов, и вы поймете, что объективированное познание взялось всерьез приговорить человека к "высшей мере". Не случайно П. Фейерабенд объявил сциентизм рацио-фашизмом, а "нездоровый альянс науки и рационализма" — источником империалистического шовинизма науки.

Рационализированная креация — это ложная практика реконструкции сакральной целостности мироздания в соответствии с онтологическими приоритетами объективированной, искусственной природы. Она исходит из утверждения, что якобы в рамках всеобщей рационализации, доступной науке, можно воспроизводить мир еще более устойчивым, целостным и универсальным, нежели тот, который создан Богом и каким он перевоссоздается всем комплексом традиционных мировоспроизводящих практик Человека.

Гносеологическим Субъектом разрабатывается рациональный проект (объективистская схема) реформирования Универсума, а Технологический Субъект выбирает адекватные его сверхзадачам репрессивные формы воздействия на Целостность Мира. Разум рефлектирует, Тело реагирует, но только уже не на уровне индивидуальной витальности, а в масштабах Всей Вселенной. Тело волит Логосу то, что предательски подсказывает ему отщепенец Рацио.

В гипергносеологизме объектом Науки выступает уже не Социум и не Человек, а сам Бог. "Познание объективированное означает иррационализацию иррационального бытия, — писал Н.А. Бердяев. — Только символы и образы приближают к тайне бытия. Никакие понятия об объективированном мире не раскрывают ценностей жизни, смысла жизни... Объективированный мир есть безбожный и бесчеловечный мир. Объективация Бога есть превращение Его в безбожную и бесчеловечную вещь"46.

Рационализированная креация служит делу инверсии Абсолютного Субъекта в Абсолютного Объекта, так как ее результатом оказывается сотворение Хаоса из Гармонии, т. е. совершенно противоположное тому, что творит из пустоты своего содержания Бог. Полнота может породить не пустоту, а еще большую "тучность", "вульгарную переполненность" онтологии. Гиперобъективированная объективность — "вульгарная тучность" телесного субъекта, изнутри "лопающаяся" от "переедания" естественными сущностями мира, теми сущностями, которые возникли в процессе самотрансценденции, самоактуализации и самосоциализации Человека. Как только репрессивные рациональные экстенции телесного субъекта достигают сакральных космических глубин Бессознательного, так мгновенно уничтожается в человеке все то транс рациональное, что извечно подпитывало его экзистенцию высшими смыслами.

Реальность в качестве истинной онтологичности есть синтез объективности и субъективности, так как выступает проявленной формой двух взаимодействующих в Бытии тенденций: объективирования субъективного и субъективирования объективного. Не может быть объективной реальности вне и до субъективной реальности, и наоборот, так как реальность одновременно есть онтологический модус эволюционирующей субъективности и инволюционирующей объективности. Реальность как по генезису, так и по актуальному состоянию одновременно и объективна, и субъективна. Она может быть и истинной, и ложной формой актуализированного бытия, а чаще всего представляет собой некий симбиоз из того и другого.

Реальность истинна лишь в рамках известной онтологической меры, определяемой соотношением объективирующих и субъективирующих тенденций самораспаковывающегося бытия. Она всегда оказывается ложной в случае, если экстенции объекта превышают своей интенсивностью интенции субъекта, и из нее вытесняется человеческое содержание, замещаемое внечеловеческими реалиями. Иными словами, определенный слой реальной действительности истинен лишь в случае тождественности с соответствующим идеальным онтологическим слоем Бытия; Но такой гомоморфизм актуализированной и потенциальной действительности может происходить лишь с абсолютной реальной действительностью, тождественной Бытию Абсолюта. Однако реальность и действительность суть характеристики проявленных форм бытия, а не абсолютного онтологического вакуума. Вот почему реальность всегда содержит в себе известный потенциал иллюзорной действительности.

Реальность превращается в ложную и иллюзорную, в псевдообъективную и псевдосубъективную реальность, как только Субъект из существующего, экзистирующего превращается в присутствующего в им же самим созидаемом мире, активно самовытесняющегося из него, предоставляющего миру обретать независимый от него как демиурга сущего внесубъектный "подлинно объективный", гиперонтологический статус.

Истинная реальность всегда субъективна, и именно в том ее аспекте, в каком она выступает определенным результатом креативной (самокреативной) активности субъекта и не противостоит ему в качестве средства самоотчуждения, самообъективирования. Вместе с тем истинная реальность всегда объективна, так как подчиняется порядку свободы, логике гармонизированных интенций, в силу которой внутренний мир эманирующего субъекта обретает внешние проявленные формы, формы объективной реальности, в которой самим актом креации субъект укореняется со своим релевантным онтологическим статусом.

Этот интенциональный поток субъективности, придающий непроявленной онтологии форму объективной реальности, как правило, воспринимается гносеологическим субъектом, наблюдающим за реальностью как бы со стороны и непредвзято, как поток экстенции (проявлений законов необходимости) самого объекта. Объективистский подход к реальности, игнорирующий ее интимно-субъективное содержание, не только искажает картину мира, но и деформирует сам мир, будучи положенным в основание миропреобразующей человеческой практики.

Примечания

35 Ясперс К. Философская вера. – С. 426.

36 Сагатовский В.Н. Ценностное основание гуманитарной экспертизы // Гуманитарная экспертиза: Возможности и перспективы. – Новосибирск, 1992. – С. 20.

37 Бердяев Н.А. И мир объектов: Опыт философии одиночества и общения. – Париж, 1931. – С. 57-65.

38 Батищев Г.С. Верность призванию: в со-творчестве наследуем и в наследовании со-творим // Самотлорский практикум-2. – Москва; Тюмень, 1988. – С. 9.

39 Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – С. 362.

40 Лосский Н.О. Мир как органическое целое. – М., 1991. – С. 341.

41 Сагатовский В.Н. Социальное проектирование (к основам теории) // Прикладная этика и управление нравственным воспитанием. – Томск, 1980. – С. 86.

42 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – М., 1900. – Т. 1. – С. 53.

43 Лосский Н.О. Мир как органическое целое. – М., 1991. – С. 414.

44 Федотова В.Г. Истина и правда в повседневности // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. – М., 1990. – С. 207.

45 Шопергауэр А. Мир как воля и представление. – С. 301.

46 Бердяев Н.А. И мир объектов… - С. 61.

Вернуться к оглавлению

Далее читайте:

Фёдоров Юрий Михайлович (1936-2001), русский мыслитель.

Философы, любители мудрости (биографический справочник).

Русская национальная философия в трудах ее создателей (специальный проект ХРОНОСа).

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС