Ю.М. Федоров

2009 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:

В Фейсбуке

ВКонтакте

В ЖЖ

Twitter

Форум

Личный блог

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Ю.М. Федоров

Сумма антропологии

Глава 4

ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ МОДУС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭКЗИСТЕНЦИИ

4.6. СУБЪЕКТНАЯ ИРРЕЛЕВАНТНОСТЬ БЫТИЯ И ВРЕМЕНИ

Не жизнь существует в пространстве и времени,
но пространственность и временность суть формы проявления жизни.
Жизнь не может быть сведена ни к чему простейшему себя,
хотя сама она излиялась из Источника жизни. Бога живых, но не мертвых.

С.Н. Булгаков. Философия хозяйства

Существуют ли какие-то особые временные параметры у каждого из онтологических пространств самопроявляющегося Субъекта и если да, то каковы онтологические формы времени? Можно ли Бытие измерять временными, а время онтологическими мерками. И еще определеннее: существует ли взаимная детерминация Времени и Бытия? Подобного рода "крамольные" вопросы могли ставиться и находить определенное разрешение, конечно же, не в физике, а в метафизике. Для физикалистского сознания эти вопросы являются псевдонаучными, поскольку в классической физической картине мира время хотя по своей сути и "текучее", но как понятие весьма "устойчивое". В нем оно одномерно, имеет три состояния (прошлое — настоящее — будущее) и течет лишь в одном направлении. В сциентистской картине мира Время органически связано с физическим же Пространством, а не с метафизическим Бытием.

Классические физикалистские представления о времени как об одномерном модусе трехмерного пространства зашатались, когда Эйнштейном была построена релятивистская картина мира, в которой Время оказалось детерминированным не только формами Пространства, но и формами Движения. Но физикалистские представления о Времени с созданием релятивистского мировоззрения лишь только зашатались, так как в них, как и прежде, не нашлось места Субъекту и его Бытию. Эйнштейновская революция во взглядах на Время была половинчатой и не выходила за пределы объектоцентризма. Более того, изгнав из мировоззрения Абсолют, релятивистская концепция мира, желали ли того ее создатели или нет, окончательно закрепила объектоцентризм в сознании подавляющей части человечества. Это хорошо понимал и сам Эйнштейн.

Если объектоцентризм проясняет сущность Движения анализом физической дихотомии Пространство — Время, то субъектоцентризм — синтезом метафизической дихотомии Бытие — Время. В онтологии категории "пространство" и "время" не имеют самостоятельного значения, взятые абстрактно вне категории "бытие". "Время и пространство, — писал Лев Карсавин, — не вместилища бытия, а его качествования, т.е. временность и пространственность"47. Подобного рода высказывания можно найти и у С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева.

Проблема Времени, весьма банальная с позиции объектоцентризма, выступает предельно сложной и загадочной в субъектоцентризме, так как Время в нем связано не с процессом развития объективации, а с процессом развертывания субъективаций. Плодотворную попытку выявить онтологическую сущность времени предпринял выдающийся философ XX в. М. Хайдеггер. Этой проблеме посвящена его, может быть, самая загадочная книга века "Бытие и Время". Основную ошибку современной картины мира Хайдеггер видит в том, что европейский рационализм рассматривает чистое бытие как нечто вневременное. Это происходит потому, что абсолютизируется лишь один из моментов времени — настоящее, вечное присутствие. Основным пороком современной науки и европейского миросозерцания Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений, а времени — с вульгарным физическим временем. Он полагает, что основу человеческого существования составляет его конечность, временность, поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. «При определении человечности человека как экзистенции, — писал он, — существенным оказывается не человек, а бытие как экстатическое измерение экзистенции. Измерение это, однако, не есть некое пространство. Скорее наоборот, все пространственное и всякое время-пространство существуют в том измерении, в качестве которого "есть" само бытие»48.

Теория времени парадоксальна лишь в рамках натуралистической формы рефлексии, предметностью которой выступает онтология объекта (нуль-субъективность). Такой мир действительно подчинен порядку необходимости, лежащему в энтропийном основании универсума объективации. Однако дело все в том, что мир объективации еще не есть мироздание в целом, а всего лишь самый низкий и проявленный его онтологический слой, ярус, в котором действительно экзистирующее присутствие субъекта сведено к нулю. Плоское проецирование энтропийной тенденции, присущей самой низкой онтологии, на целостное бытие Вселенной не может не приводить к выводу о неизбежности ее саморазрушения.

Основу исторического процесса составляет субъективное, а не объективное начало. Главным действующим лицом исторической драмы выступает человек, а не деперсонифицированный мир. Вся космодинамика есть не что иное, как перманентное самопроявление интенционального субъекта. Изнутри вовне субъекта прорывается нечто, эмпирически воспринимаемое как мир человека. Определенные формы исторического самодвижения и есть пульсация целой иерархии овремененных интенций автоэманирующего Субъекта. По мере расширения Вселенной Духа эти пульсации все более объективируются, воплощаются во все более обмирщвленное время и овремененный мир. Мир созидается разнообразными онтологическими мировоспроизводящими практиками Человека. С какой бы степенью своей субъективности человек ни укоренялся во внешнем мире, своим укоренением он уже изменяет его, а потому все онтологические динамики суть производные от интенциональной активности субъекта. Время порождается Субъектом, а не Объектом.

История автоэманирующего Человека имеет особые онтологические фазы расширения, на которых он обретает свою все более явную ментальную определенность. Целостная История Человека есть его космо-антропо-социо-природогенез, в котором последовательно к его пустотному астральному Я в процессе его автоэманирования присовокупляются в качестве вложенных систем антропное, социальное, а затем и природное Я, каждое из которых имеет свою временную инфраструктуру. Фило- и онтогенез Человека — это перманентное его самопорождение в качестве все более завершенного субъекта. Рождаясь в духе и умирая в теле, чтобы вновь возродиться в духе, человек выступает одновременно и субъектом, и объектом космо-антропо-социо-природогенеза.

Для того чтобы правильно понять специфику каждого из онтологических генезисов человека, необходимо предварительно разобраться не с гносеологическим, а с онтологическим соотношением Времени и Бытия. Бытие и Время в субъектоцентризме — взаимодетерминирующие переменные целостной экзистенции Субъекта: Бытие имеет временную, а Время онтологическую структуру.

В ходе своей истории человеческая экзистенция не только все более и более обмирщвляется, объективируется, но и овременяется. Время есть не что иное, как онтологический модус Вечности, в которой покоится Бесконечный Субъект. "Настоящее, — писал Мартин Бубер, — не мимолетно, не преходяще: оно присутствует и длится. Объект же не есть длительность, он есть застой и прекращение, оцепенелость и оторванность, отсутствие отношения и бытия в настоящем. Сущности переживаются в настоящем, объектности — в прошедшем времени"49. Время субъективно в том плане, что является характеристикой интенсивности протекания трансцендентно взаимообусловленных процессов субъективирования объективного и объективирования субъективного, в которых субъективное коррелирует со Временем, а объективное — с Безвременьем. Не случайно все объектоцентристские концептуализации Сущего всегда оказываются предельно абстрактными, пригодными на все времена.

В различных нишах Бытия Время обладает различной степенью плотности и интенсивности, зависящей от степени экзистенциального присутствия в них Субъекта. Как считает астрофизик Н.А. Козырев, Время втягивается причиной и, наоборот, уплотняется в том месте, где расположено следствие. Процессы, усиливающие в системе причинное действие, увеличивают плотность времени в окружающем их пространстве. Процессы же противоположного действия уменьшают его плотность. В первом случае можно говорить об излучении времени, а во втором — о его поглощении. Процессы, вызывающие рост энтропии, излучают время, упорядочивая структуру системы, находящейся в сфере их влияния. Потерянная из-за идущего процесса организованность системы уносится временем. Действия плотности времени уменьшают энтропию и противодействуют обычному ходу событий50. Как известно, негэнтропийным фактором выступает лишь субъективное начало в мире, следовательно, и Время своей плотностью и интенсивностью обязано воздействию со стороны Субъекта, а не Объекта.

Метафизику всегда занимал вопрос о соотношении Вечности и Времени, но не в гносеологическом, а в онтологическом аспекте. В субъектоцентризме временные формы бытия — всего лишь модусы Вечности, в которой экзистирует Абсолют. Гегель говорил, что с точки зрения абсолютного (бесконечного) субъекта все временные отрезки и модусы лишены онтологического смысла, а "истинным, настоящим, таким образом, является вечность"51.

Признание онтологического первенства вечности в мировом процессе для Н.А. Бердяева влечет за собой ряд метафизических вопросов, и прежде всего вопрос о соотношении бытия, времени и вечности. "Связано ли с временем что-то существенное, идущее до глубочайшего. ядра бытия, или время есть лишь форма и условие для мира явлений, для мира феноменального? Связано ли оно с подлинным бытием или время только феноменологично, связано только с явлением и не распространяется на внутреннюю сущность бытия, на внутреннее его ядро?.. — вопрошает он и сам же отвечает. — Временной процесс, который есть мировой исторический процесс, совершающийся в нашем времени, зачинается в вечности"52.

Временной континуум человеческого существования с одной стороны замыкает Вечность, а с другой — Мгновение. Мгновение принадлежит не Времени, а Вечности. Мгновение, по С. Кьеркегору, есть не атом времени, но атом вечности. Оно есть первое отражение вечности во времени, ее первая попытка как бы остановить время. Если мгновения нет, то вечное появляется позади как прошедшее53.

Вечность есть такая форма протекания процессов, при которой интенсивность Мгновения стремится к нулю, а плотность — к бесконечности. Вечность — это такая пустотная интенсивность, которая содержит в себе весь континуум временных потоков. Исторический процесс есть не что иное, как перманентная объективация Вечности, которая распадается на все более интенсивные временные потоки.

Согласно разрабатываемой нами семантической модели Бытия, каждой онтологической нише, в которой Человек укоренен определенным уровнем своей ментальности, соответствует и определенная форма Времени. Время также иерархично, как и Бытие. По мере обмирщвления Сущего происходит и его овременение. Каждый из слоев бытия имплицитно содержит свойственные ему  (слою)  ритмы длительности и топологические структуры.

Космогенез   Антропогенез    Социогенез    Природогенез

  человека          человека           человека          человека

  Субъект . . . ___________|_____________|____________|____________ . . . Объект

                         Астральное     Антропное      Социальное    Физическое

                              время              время                время               время

Схема 17. Континуум онтологических форм времени.

Каждый из последовательных генезисов человека имеет свою имманентную онтологическую и временную характеристики в связи с тем, что Бытие проявляется во времени, овременяется, а Время бытийствует. В связи с этим можно говорить о релевантных этим онтологическим слоям особых временных потоках: космическом, антропном, социальном и физическом (схема 17). Они не только сопровождают процессы развертывания Пустоты Бытия в онтологическую Полноту Существования последовательного ряда вложенных универсумов, но и детерминируют соответствующие способы воспроизводства форм человеческого экзистирования, укорененных в них.

Астральное время есть первая трансцендентная объективация Вечности и относится к акту творения Человека и Мира, а потому оно есть не столько форма Времени, сколько первичная инверсия Вечности. Человек рождается в Духе. Процесс его духовного самопорождения и схватывается условным понятием "астральное время".

Перманентное рождение Человека в Духе столь же объективно, сколь субъективна его перманентная смерть в Теле. "Человек был синтезом души и тела, однако одновременно он есть синтез временного и вечного"54. Экзистенция астрального субъекта не имеет явного времени протекания, Бесконечный субъект обречен на Вечное Существование. Дух пребывает вечно в трансцендентном акте самопорождения. Блаженный Августин в "Исповеди", анализируя свидетельство Священного Писания о том, что "вначале сотворил бог небо и землю" (Быт. 1,1.), приходит к выводу, что "мир сотворен не во времени, но вместе с временем55". Спустя столетия вывод выдающегося теолога подтверждает не менее выдающийся физик. "Время возникло вместе с миром, — пишет Вернер Гейзенберг, — оно, стало быть, принадлежит миру, и поэтому в то время, когда не существовало Вселенной, не было никакого времени"56.

У астрального субъекта времени как бы нет, но оно пульсирует такими вечными интенциями-мгновениями, которые могут обнаруживаться разве что "внутренними часами" — самотрансценденцией. Человек здесь самотождествен в плане не только абсолютном, но и вечном.

Низшие и более интенсивные, но менее плотные временные потоки "до поры до времени" свернуты в высших и менее интенсивных, но более плотных временных потоках.

Астральное время — это континуум целой иерархии еще не проявленных временных форм. Человек вечен как Бесконечный Субъект и мгновенен как Бесконечный Объект (абсолютно самопокоящаяся духовная и катастрофически самоизменяющаяся телесная субстанция). В астральном времени (правременной поток, вызванный первичной объективацией вечности) свернуты трансцендентные модусы антропного, социального и физического времени. Весь континуум от вечности до мгновения свернут в сингулярной точке первоначал Сущего — в Великой Пустоте, Ничто. Время начинает отпадать от Вечности в своем истечении "вспять" и набирать темпы лишь постольку, поскольку человек начинает присутствовать в мире все более объектным и внешним образом.

Антропное время в органическом синтезе с общением составляет основу антропогенеза человека.

Будучи свернутыми в более высоких временных формах, низшие временные потоки по степени интенсивности мало чем от них отличаются, так как соответствующие им онтологии еще не обособились от порождающих их онтологии. Антропос, интегрированный в космический универсум своей протокультурой, имеет примерив такую же, как и астральный субъект, временную форму экзистирования. В онтологии Духа антропное время подчиняется астральному временному потоку. Начинает же интенсифицировать свой бег антропная форма времени лишь с отпадением Феномена от Ноумена, человеческого универсума от универсума космического.

Библия свидетельствует, что первые люди жили сотни лет. В этих свидетельствах содержится скорее не гносеологическая, а онтологическая истина. Процессы протекания жизни были такими медленными, что человек воспринимал ее как вечность.

Время начинает свой бег с отпадения Человека от Абсолюта, с момента его антропогенеза — антропным обмирщвлением и объективацией ноуменальной субъективности. Антропное время — первая явная форма времени, так как релевантна феноменальному существованию как внутреннего, так и внешнего Мира Человека.

Антропогенез имеет свое особое антропное время, в рамках которого человек как феномен осуществляет все более полное присвоение своих родовых сущностных сил, а ценностный континуум проявляется до самых элементарных эпистемологических значений, всей своей совокупностью определяющих высшие смыслы человеческого существования в Культуре.

Антропное время протекает в рамках родовой онтологии человека и в отличие от Вечности имеет свои начало и конец, определенные единицы измерения. Ими являются временные интервалы, ограниченные ценностными флуктуациями антропного субъекта, погруженного своей экзистенцией в культуротворческий процесс. Антропная форма времени выражает последовательность смены состояний культуротворческого процесса в системе межсубъектных отношений. Единицами измерения антропного времени выступают полные циклы развертывания эпистем. Длительность протекания эволюционных процессов здесь весьма высокая, а интенсивность низкая.

Социальное время. Временными характеристиками в социогенезе обладает уже не целостный человек, а лишь его социальное Я. Социальная форма времени, как и социальное Я человека, принадлежит универсуму субъектно-объектных отношений деятельности.

Интенсивность протекания социального времени на порядок выше, чем у антропного времени. Временные интервалы здесь ограничены социальными инновациями, историческими эпохами. Одна историческая эпоха отличается от другой уже не своим человеческим содержанием, а лишь способом деятельности, в котором это содержание воплощается в его социально отчужденной форме. И каждый более "прогрессивный" способ деятельности является и более овремененным и обмирщвленным способом существования социального Я Человека. Интервал Времени, на котором существует социум, — это и есть онтологический интервал дробления человеческой целостности на все более зависимые от деятельностного процесса личностные диспозиции.

Социальное время фиксирует ту интенсивность, с которой социальная сущность субъекта в процессе совокупной деятельности объективируется, овнешняется, обмирщвляется, составляя субъективную инфраструктуру объективной социальной действительности.

Время релевантно не процессу развития объекта, а экзистированию субъекта, поэтому и его ускорение оказывается пропорциональным интенсивности его объективации. Чем более овнешняется мир субъекта, тем более ускоряется бег социального времени и тем менее продолжительными оказываются последующие этапы социоэволюции. И напротив, с интенсификацией процесса субъективации объекта, замедляет свой бег и социальное время.

Размытые, нежесткие ценностные фиксации событийного ряда в антропогенезе делают время на несколько порядков более плотным и насыщенным, чем в социогенезе, где время оказывается жестко скрепленным нормативами долженствования. В современном мире становится почти распространенным неудовлетворенность от прожитой жизни у социалов, даже если она и обставляется внешними благами по самым высшим стандартам цивилизации. Там, где внешняя социальная деятельность окончательно вытесняет антропную само-деятельность, время течет не только быстро, но и неприметно, неприглядно.

Физическое время. Все морфологические процессы эволюционируют крайне интенсивно, стремительно. Человек как существо не только астральное, антропное, социальное, но и телесное имеет определенные временные границы физического существования, от рождения в теле и смерти в теле. Как телесный субъект человек не может выпрыгнуть за рамки времени "своего" физического существования, отведенного ему природой. Здесь он всего лишь субъект, присутствующий при своей собственной смерти, как и все живое в универсуме естественных объективации.

С момента рождения человека в теле уже идут процессы распада его физической субстанции, и со временем, с физическим временем, он с неизбежностью подходит к той онтологической границе, за которой разверзается нижняя бездна Бытия. Настоящее мимолетно в физическом времени, оно молниеносно протекает, если человек решил своей жизнедеятельностью навсегда укорениться в универсуме само-объективаций. И напротив, мгновения прожитой жизни в творчестве есть умноженная Вечность, так как Вечность и Мгновение трансцендентно изоморфны.

Физическая смерть человека не есть его абсолютный предел существования, предел присутствий в многоуровневом целостном Мироздании. После физической смерти субъект превращается в присутствующего при Небытии, онтологии Хаоса,  распадаясь на мельчайшие объективации (физические элементы). Однако при этом субъект продолжает присутствовать в социуме определенным ареалом своих опредмеченных социальных сущностных сил, способных ресоциализироваться в личностные качества других индивидов. Если человек интенсивно актуализировал свои антропные интенции в культуротворческом процессе, то еще более длительное время сохраняет свое антропное присутствие в культуре, так как созданные им артефакты перманентно рекультивируются в новые ценности человечества. В качестве же духовного, трансцендентного существа Человек обречен от рождения на бессмертие, естественно, при условии, если он предъявит Высшему Судье весомые доказательства того, что, даже присутствуя своей телесностью при смерти, его душа никогда не покидала Пределов Вечности. "Смерть, — писал М. Хайдеггер, — есть ковчег Ничто — т.е. того, что ни в каком отношении никогда не есть нечто всего лишь сущее, но тем не менее имеет место, и даже — в качестве тайны самого бытия. Смерть как ковчег Ничто хранит в себе существенность бытия. Смерть как ковчег Ничто есть храм бытия"57.

Рождение в теле еще не есть истинное рождение, таковым оно является лишь в качестве самопорождения в духе. В духе человек рождается как трансцендентный субъект, в духе же он и преображается своей телесной смертью. В конечном счете не имеет особого значения, сколько лет человек прожил физически, — важно другое: насколько за этот короткий срок присутствия в Культуре, Цивилизации и Природе он еще более укоренился в Вечном Духе. Можно прожить очень долгую земную жизнь и при этом активно самовытесняться предельным самообъективированием из Бесконечности и самоовременением из Вечности. Онтологическая проблема здесь состоит не в том, насколько человек, своей экзистенцией интегрируясь в телесную субстанцию Природы, получает физическое удовлетворение от стремительной чехарды объективации Безвременья, а в том, насколько он своими творческими интенциями постоянно реинтегрируется в Вечность и Бесконечность, уплотняя свою экзистенцию в Духе творческими интенциями.

Когда Время переливается за нижнюю онтологическую границу существования Абсолюта и выходит в онтологию Хаоса, в его Безвременье, внутриобъектные отношения мгновенно реинверсируются во внутрисубъектные, которые вновь начинают принадлежать Вечности. И человеческая субъективность, распавшаяся было на дурную бесконечность самообъективаций и погребенная в Хаосе, вновь воскресает в образе и подобии Бесконечного и Вечного Субъекта.

Чем более целостен Субъект, тем менее определенным и конечным выступает его экзистирующее присутствие, и, напротив, чем более раздробленным оказывается его внутренний мир, тем более стремительно он втягивается своей присутствующей событийностью в энтропийную круговерть Времени. Экзистирующее присутствие телесного Я в основном детерминировано объективными законами физиологического времени.

Природогенез и его детище техногенез, подчиняющийся диктату объективной необходимости, развертываются в рамках физического временного потока. В природном универсуме онтологии объективации эволюционные процессы происходят в "режиме катастрофы". Время существования объективации исчисляется и в тысячелетиях, и в годах, и в мгновениях. Временной поток достигает предела интенсивности у нижней бездны Бытия, распад предельной объективации происходит по человеческим меркам мгновенно, молниеносно. Некоторые частицы живут миллионные доли секунды.

Итак, каждая форма бытия имеет свою форму времени и эволюционирует с различной степенью интенсивности. У верхней бездны бытия, в сфере Духа интенсивность эволюции стремится к нулю, а эманации — к бесконечности. В сфере Тела, у нижней бездны бытия, напротив, интенсивность эволюции стремится к бесконечности, а эманации — к нулю. Человек своими духовными интенциями медленно инволюционирует в предонтологию Абсолюта, а телесными экстенциями катастрофически эволюционирует в его постонтологию. Хаос пред-вечен и пост-временен, своим небытием он не только поглощает время, превращая его в Безвременье, но и реинтегрирует его распавшиеся формы в Вечность. Если космо-антропо-социо-природогенез протекает на континууме Вечность — Мгновение, то генезис Хаоса осуществляется на континууме Мгновение — Вечность, вернее Постмгновение — Предвечность. В пределах Безвременья онтологии Хаоса Вечность мгновенно возрождается из обломков своих распавшихся временных объективации, позволяя Абсолюту оставаться одновременно и трансцендентно покоящимся, и перманентно эманирующим.

Итак, в процессе первоначального эманирования Абсолюта возникает не только первичная форма Бытия, но и имманентная ей форма Времени с определенными свойствами плотности и интенсивности. Эманирующая Великая Пустота не только мерцает светом, но и пульсирует временем. Каждая новая ступень эманационного процесса есть ступень проявления Вечности во временные формы. С нарастанием процесса самораспаковывания, самопроявления Пустоты перманентно снижается плотность и возрастает интенсивность протекания онтологических процессов. Время последовательно ускоряет свой бег на внешней границе расширяющейся Вселенной, но при этом остается неизменным в эпицентре "онтологического взрыва". И именно за счет такого перепада в плотности и интенсивности различных временных потоков и преодолевается энтропия во Вселенной, связанная с процессом ее постепенного и неуклонного расширения. Если в ходе эволюции время разряжается, то в процессе инволюции, напротив, уплотняется до таких состояний, пока не втягивается Вечностью. Поглощая разнообразные временные потоки, Вечность тем самым способствует реинтеграции соответствующих им субъективаций в ментальную пустоту Абсолюта.

Космо-антропо-социо-природогенез человека протекает не только на филогенетическом, но и на онтогенетическом уровне развертывания Менталитета.

Чем более бессодержательными и тотальными являются связи и отношения внутри универсума, тем более устойчивой и стационарной оказывается субъективная форма Времени. И напротив, в броуновском потоке безвременья субъективность стремительно распадается на самообъективации. Онтологические статусы Субъекта и Времени находятся в обратной зависимости. Чем более пустотным является Субъект, тем медленнее протекают в нем временные процессы, и, напротив, "онтологически тучный" Субъект погружен в катастрофически убывающее Время. А это означает, что многомерный исторический анализ поперечного онтологического среза целостной Человеческой Экзистенции непременно должен иметь в виду многоуровневость ее Времени. Реальный субъект одновременно существует во всех онтологических нишах, поэтому он и актуализирует в своем поступке различные, слабо согласованные внешне между собой временные константы многоуровневого Бытия.

Субъект, чья ментальность оказывается полностью распакованной (ментальная полнота), есть синтез всей иерархии генезисов. Он одновременно присутствует во всей иерархии онтологических слоев Бытия и вовлечен своей многоуровневой экзистенцией во всю иерархию временных потоков. Существуя в трансцендентной вечности, антропном, социальном и физическом Времени, он "в одночасье" присутствует и при Смерти, и при Бессмертии.

В тот момент, когда абсолютное Я Человека пребывает в абсолютном покое, репрезентируя всю тотальность Великой Пустоты, его антропное Я существует в рамках медленно движущейся истории культуры, совокупность изменений в которой обусловлена его родовой определенностью и измеряется ценностными флуктуациями. При этом его социальное Я, выступая совокупной интериоризацией стремительных социальных инноваций, существует в качественно ином временном потоке, а его телесное Я развивается "в режиме катастрофы", стремительно овременяясь в гиперобъективацию, имя которой Смерть. Человек одновременно может общаться с Богом, трансцендируя Время в Вечность, перемещаться по эпистемолвгическим структурам антропного времени, вступая в контакты с творцами культурных ценностей, осуществлять совместную с другими партнерами деятельность, нормируемую социальным временем, не осознавая порой, что в качестве телесного субъекта жестко обусловлен законами физического времени и со все возрастающим ускорением приближается к Мгновению, за которым — инверсия его временного существования на Земле в онтологию Вечности, в онтологию Астрального Пред- и Постсуществования. Все эти временные потоки, будучи интегрированными один в другой в качестве вложенных систем, создают временную целостность человеческого существования. И человек не столько присутствует в разноуровневых нишах Бытия, сколько самоовнешняется в соответствующих временных формах и овременяется в релевантных им онтологических формах.

Традиционно онтологический аспект времени и временной характер бытия выявлялся в рамках соотносительного анализа таких характеристик времени, как "прошлое", "настоящее" и "будущее".

В своей "Исповеди" Блаженный Августин, анализируя троичность времени, обнаруживает его онтологический парадокс. Хотя время распадается на прошлое, настоящее и будущее, оно неуловимо, так как прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее перманентно распадается на прошлое и будущее. "Теперь ясно становится для меня, — писал Блаженный Августин, — что ни будущего, ни прошедшего не существует и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего"58. Он выдвинул гипотезу о том, что именно настоящее интегрирует собой прошлое и будущее, на которые постоянно распадается Вечность. Можно сказать, что Блаженный Августин впервые в истории метафизической мысли связал Время с человеческой Экзистенцией и тем самым предвосхитил на многие столетия постановку этой трансфизической проблемы.

Проблема трансфизичности Времени, ее онтологических форм и генетической связи с Вечностью, поднятая Блаженным Августином, становится центральной для многих мыслителей, пытавшихся органично вписать человеческую экзистенцию в сакральную реальность, онтологию Абсолюта. Развивая линию рассуждений Блаженного Августина об онтологическом парадоксе троичного времени, Н.А. Бердяев анализирует овремененный мир и обмирщвленное время в качестве объективации субъективного, не имеющих ничего общего с процессами, происходящими во внутреннем мире человека. Распавшаяся вечность превращается в объективированное время, в котором прошлое, настоящее и будущее разорваны. Прошлое и будущее (как существующее) входят в состав настоящего. Есть два прошлых: прошлое, которое было и которое исчезло, и прошлое, которое и сейчас для нас является составной частью нашего настоящего. Это уже другое прошлое — преображенное творческим актом. Парадокс времени, по мнению Н.А. Бердяева, состоит в том, что прошлого в прошлом никогда не было, в прошлом существовало лишь настоящее, иное настоящее, прошлое же существует лишь в настоящем. Настоящее в прошлом существовало иначе, чем существует прошлое в настоящем.

Об онтологической парадоксальности времени размышлял и X. Ортега-и-Гассет. Он, как и Н.А. Бердяев, отталкивался от идей Блаженного Августина. Космическое время — это только настоящее, поскольку будущего еще нет, а прошлого уже нет. Каким же образом тогда прошлое и будущее продолжают составлять часть времени? Наша жизнь стоит на якоре в настоящем моменте. Но что такое жизнь в данный момент? В данный момент я, отмечал X. Ортега-и-Гассет, предвосхищаю, проектирую будущее. Мое будущее заставляет открыть мое прошлое, чтобы реализовать себя. Прошлое становится реальным сейчас, поскольку я оживляю его, и когда я нахожу в своем прошлом средства для воплощения моего будущего, тогда я открываю свое настоящее. Все это происходит одновременно, в любой момент жизнь растягивается в трех измерениях реального внутреннего времени. Будущее отсылает меня к прошлому, прошлое — к настоящему, оттуда я вновь переношусь в будущее, которое забрасывает меня в прошлое, прошлое — нова в настоящее в бесконечном круговороте. Мы стоим на коре в космическом настоящем, оно, как земля, которую (попирают наши ноги, в то время как тело и голова устремлены в будущее59.

Последовательно проводимый субъектоцентризм в мировоззрении совершенно по-иному расставляет приоритеты в системе прошлое — настоящее — будущее. Прошлое — это "то, что принадлежит Вечности, в Вечность же свертываются лишь истинные временные потоки, которые связаны с истинными семантическими, онтологическими и ментальными модусами человеческой экзистенции. Целостная экзистенция человека центрируется в Вечности, поэтому и приоритетным всегда оказывается та форма времени, которая менее всего является объективированной — т. е. прошлое. "Настоящее — писал С. Кьеркегор, — это не понятие времени, за исключением разве что того, что оно бесконечно и лишено содержания, что опять-таки является бесконечным исчезновением. Если на это не обращать внимания, то здесь — как бы быстро оно потом ни исчезало — все равно полагается настоящее, а после того как оно положено, оно снова появляется в определениях: прошедшее и будущее. Напротив, вечное — это настоящее"60.

Иерархия временных потоков интегрируется не настоящим, а прошлым, поэтому три вида времени можно было бы именовать так: прошлое прошлого, прошлое настоящего и прошлое будущего. Все то во временных потоках, что не центрируется прошлым, есть формы Безвременья, которое центрируется будущем (соответственно будущее прошлого, будущее настоящего, будущее будущего). Если формы Времени возникают в процессе инволюции сущего, субъективации объективного, то формы Безвременья обязаны своим появлением противоположному процессу — эволюции сущего, объективации субъективного.

В субъектоцентризме анализ временных форм осложняется еще и тем, что каждый онтологический вид времени имеет свое прошлое, настоящее и будущее. Вместе с, тем, поскольку низшие временные потоки являются вложенными высших временных потоков, то настоящее проявленной онтологии обязано не ее собственному прошлому, а прошлому породившей его онтологии. Так, эволюционирующая культура своими трансцендентными праформами погружена в покоящийся культ, а интенсивно развивающаяся цивилизация обязана не столько своему собственному генезису, сколько генезису культуры. Технология, в свою очередь, за всю свою историю перманентно меняла свое прошлое с культурного прошлого на цивилизационное прошлое, пока не обрела свое собственное прошлое в своем генетическом обособлении.

Такая сложная трансформация форм времени, вызванная онтологическим расширением Сущего, совершенно не учитывается исторической рефлексией. Парадокс времени состоит прежде всего в том, что человек склонен всю историческую ретро- и перспективу осуществлять с позиции будущего настоящего. Человек проецирует, как правило, настоящее настоящего на прошлое прошлого, которое погребено в Вечности, и на прошлое будущего, которое от Вечности еще не дифференцировалось. Учитывать этот парадокс времени очень важно для понимания феномена исторического сознания, склонного на всем сущем видеть лишь следы объективации внесубъектных законов развития, приписывающего прошлому прошлого и прошлому будущего псевдоонтологические тенденции "будущего настоящего".

В самой высшей форме времени, в космическом времени прошлого, настоящего и будущего как бы нет — они как бы находятся в синкретичном состоянии, пребывая в Вечности. Если они и дивергируют друг от друга, то не иначе как условно и символически. Поэтому мистика и в состоянии погружать человека одновременно во все три временных измерения Сущего. Через мистическое постижение Сущего можно выходить на потоки времени, которые еще не дифференцировались от Вечности, и фиксировать содержащиеся в них событийные ряды.

Когда мы говорим об антропогенезе, то возникает возможность посредством культуры провидеть некоторые события, выходящие за ее пределы. Ведь хорошо ориентируются в будущем не только мистики, но и поэты. Поэты прекрасно предчувствуют социальные взлеты и потрясения, их антропные предсказания на несколько порядков выше и точнее, чем прогнозы футурологов, построенные на экстраполяции в будущее событийного ряда настоящего. Антропная форма времени, в которой свернуты и социальные, и физические временные формы, в состоянии вывести на их особые ритмы и помогает предсказывать событийный ряд в антропоморфной форме, отличный от того, который в них будет происходить в будущем.

Апокалипсис — это мистическое предчувствие распада феноменологической целостности бытия, отпавшей от Абсолюта. Одним словом, временные потоки, которые до определенного времени синтезированы в рамках более сложных онтологии, дают возможность человеку как бы побывать в будущем, но не реально, а символически и ценностно. Социальные мыслители могут хорошо предвосхищать коллизии истории технологии, не видимые самими технологами, и при этом быть беспомощными в социальном прогнозировании, которое по плечу поэтам и мистикам.

Более низкие и репрессивные онтологии пытаются навязать свои ритмы развертывания высшим формам бытия. Современный человек активно втягивается в технологический процесс, и, естественно, все его внутреннее состояние к начинает подстраиваться под технотронную ритмику, создающую аритмию в более высоких формах его экзистенции. Именно эта онтологическая аритмия и порождает ложные, иллюзорные представления уже не только о прошлом, но и о настоящем и будущем.

Всеобщий креативный процесс и человеческое творчество взаимообусловлены Вечностью. Посредством творчества человек постоянно удерживает свою экзистенцию в духовном эпицентре Мироздания. Творчество — это такая порождающая самоактивация человека, которая позволяет ему выходить за овнешненные и овремененные рамки существования, проскальзывать в "просвет бытия", идущий от Предвечного и Предсущего.

Примечания

47 Карсавин Л. О личности // Философско-религиозные сочинения: В 2. – М., 1992. – Т. 1. – С. 130.

48 Хайдеггер М. Преодоление метафизики // Хайдеггер М. Время и Бытие. – М., 1993. – С. 203.

49 Бубер М. Я и Ты. – С. 11.

50 См.: Козырев Н.А. Избр. труды. – Л., 1991.

51 Гегель. Энциклопедия философских наук: В 3 т. – М., 1975. – Т. 2. – С. 59.

52 Бердяев Н.А. Смысл истории. – С. 79.

53 Кьеркегор С. Понятие страха. – С. 185.

54 Там же. – С. 181.

55 Августин Аврелий. О граде божием // Антология мировой философии: В. 4 т. – М., 1969. – Т. 1, ч. 2. – С. 589.

56 Гейзенберг В. Физика и философия. – М., 1963. – С. 28, 29.

57 Хайдеггер М. Вещь // Хайдеггер М. Время и Бытие. – М., 1993. – С. 324.

58 Августин Аврелий. Исповедь // Антология мировой  философии. В 4 т. – М., 1969. – Т. 1, ч. 2. – С. 587, 588.

59 См.: Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? – М., 1991. – С. 185.

60 Кьеркегор С. Понятие страха. – С. 182.

Вернуться к оглавлению

Далее читайте:

Фёдоров Юрий Михайлович (1936-2001), русский мыслитель.

Философы, любители мудрости (биографический справочник).

Русская национальная философия в трудах ее создателей (специальный проект ХРОНОСа).

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС