 |
|
|
 |
Гиренок Федор Иванович |
|
Антропологические исследования |
XPOHOCБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬИСТОРИЧЕСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИКАРТА САЙТА |
ВВЕДЕНИЕКажется, философы перестали искать истину. А это значит, что они перестали быть методологами. С некоторых пор поиски чистой мысли стали делом неприличным. Философ - это виртуальный артист. Поэт. Он не только высказывает, но и забавляет. Он показывает представления и ставит спектакли, как ставятся они в Большом театре. Никто ничего не доказывает. Только совсем наивные люди полагают, что мыслимое мыслится, а видимое видится. Сегодня мы хотим видеть мысль и мыслить видимым. Вот это желание и реализовано в "Антропологических исследованиях", в который человек полагается скорее существом виртуальным, нежели субстанциональным. Немецкие философы работали по принципу матрешки, хотя и не понимали этого. Они создают виртуальный мир, затем объективизируют его и следующим шагом создают еще один язык для описания уже объективированного языка. В эту игру они втягивают и других людей, которые становятся "кантианцами" или "гегельянцами". Из множества предметностей я выбираю антропологическую предметность, чтобы показать, как на ней развивается дискурс немецких философов.
КАНТI Антропология как путешествиеКант начинает свою карьеру как натурфилософ. Затем он получил кафедру и совершил коперниканский переворот в философии, превратив себя в трансцендентального философа. К концу своей жизни, когда терять ему было нечего, Кант стал антропологом, то есть совершил еще один переворот в философии: антропологический. А это уже был скандал. Потому, что последователи Канта застряли на уровне трансценденталий и еще одного поворота они уже могли не вынести. Вот, например, мысли. Если в них что-то, что указывает на их земное происхождение, на то, что это мысли человека, что это его знание, а не марсианина или какой-нибудь космической бактерии. Или же эту связь можно оборвать и положить мысль в качестве того, что мыслит себя. А если она мыслит себя, то неважно, в чьей голове она это делает. Неважно кому принадлежит эта голова. Неважно кто мыслит. Кому бы она ни принадлежала, субъектом всегда будет мысль. Или вот знания? Будут ли они полными, если изъять факт их принадлежности человеку? Или не будут? Может ли кто-то, кому в руки попадут наши знания, сделать вывод о существовании человека? Если в знании нет следов оставленных человеком, то это знание будет научным. А сознание - трансцендентальным. А если есть след, то это знание будет антропологическим, не скрывающим свою принадлежность к человеку. Иными словами, теория трансцендентальной апперцепции является одним из способов отделывания от человека. Выведения его за пределы мира и обоснование важности нечеловеческого взгляда на мир. В этом причина существования метафизики и антропологии. Следовательно, антропологический поворот Канта обессмысливал метафизику и ее трансцендентальный метод. Кант выступил против Канта. Вот какие слова Канта указывают на этот поворот. "Сферу философии... можно подвести под следующие вопросы: 1) Что я могу знать? 2) Что я должен делать? 3) На что я смею надеяться? 4) Что такое человек? На первый вопрос отвечает метафизика, на второй - мораль, на третий - религия, на четвертый - антропология. Но, в сущности, все это можно свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему".
1. Обертона антропологии Вопросы, сформулированные Кантом, приобретают в русском языке новые обертона. Не трансцендентальные. Как знать? Что делать? Кто виноват? Последний вопрос, а именно: что есть человек - русский язык переводит в область не антропологии, а практической морали. Кто виноват, что мы никому не верим, что мы не знаем, что делать, и не знаем, как это узнать? В результате становится очевидным тезис, раскрывающий природу человека. Сам по себе, т.е. без Бога, человек слаб. А не сам по себе он бессубъектен. В кантовской версии вопросов доминирует тема возможностей автономного субъекта. Предполагается, что человек - это существо, которое само себе дает законы. В первом случае пределы антропологии определены Богом. Во втором -конечностью человека.
2 Трансцендентализм как муляж Трансцендентальная антропология невозможна в принципе. Если бы она была возможна, то мы могли бы заочно составить антропологию марсианина, или будетлянина. Что глупо, ибо для этого нам нужно было бы полагать жизнь в качестве логического процесса, а не реального. Того. что действует фактом своего существования. Трансцендентальную философию, как экспонат, пора сдать в музей. Отправить в архив. В коллекцию отживших систем мысли, для всеобщего обозрения публикой. Кант так и сделал, написав "Антропологию", во-вторых, с прагматической точки зрения, а не с трансцендентальной. Во-первых, с целью "применить к жизни", а не убежать от жизни. Из трансцендентализма, как из папье-маше можно сделать хороший муляж философии. Тренажер для студентов, на котором учатся летать, но не летают.
3. Умствования Декарта Вот Декарт. Неплохой философ. Но он зачем-то умствует по поводу сложившихся в мозгу следов пережитых ощущений. Как будто он нейрофизиолог. У Декарта нет никаких специальных знаний обо всех этих мозговых нервах и волокнах. Если бы эти знания у него были, то он перестал бы умствовать. И стал бы исследователем, т.е. стал физиологом, а не философом. Но даже научные знания он мог бы использовать лишь в академических целях, а не в своих собственных. Применительно к себе. Допустим, Декарт понял, на чем основывается память. Как естествоиспытатель он изучил мозговые нервы и волокна. Далее-то что? Может ли он использовать эти знания для того, чтобы сделать свою память лучше? Конечно, нет. А "не умея использовать их для своих целей, он все должен представить природе". То есть Декарт занимается мозговыми волокнами. И у этих занятий один порядок. А природа занимается Декартом. Его памятью. И у этих занятий другой порядок. А это значит, что порядок идей в мысли не совпадает с порядком вещей в природе. У феномена, называемого Декартом, есть нижний порог волевого действия. И верхний порог "Стало быть, - заключает Кант, - всякое теоретическое умствование по этому поводу ни к чему не ведем" . А раз всякое, то и трансцендентальное умствование ни к чему не ведет.
4. Прагматическая антропология Например, решил ты что-то сделать из себя, а тебе говорят, что ты должен учесть сцепление каких-то там нейронов и вдобавок к этому еще и учесть последовательность соединения нуклеатидов. Но ведь это все находится за пределами опыта делания себя. Это не элементы опыта твоего сознания. Равно как не является элементом твоего сознания и трансцендентальное сознание. Оно на принадлежит твое. Поэтому Канта интересует такое знание человека, которое расширяет возможности его сосуществования. Знание памяти, расширяющее память. Ибо в этом расширении действует не природа, а ты. В нем есть место для тебя. И на этом месте ты субъект, а не она. Трансцендентализм не оставляет такого места для человека. Поэтому-то трансцендентальная антропология и невозможна. Для чего нам игра представлений, если мы в ней только зрители, а не актеры. Между природой и трансцендентальным субъектом нет никакой разницы в том смысле, что человек в обоих этих случаях лишен субъектности. А вот то знание человека. которое расширяет возможности его существования, Кант называет прагматической антропологией. Или просто антропологией.
5. Я не мыслимо без мысли Для того, чтобы быть разумным нужно обладать представлением о своем Я. А если ты не обладаешь представлением о своем Я, то ты и неразумен. Ты не личность и тебя ничто не возвышает над всеми другими существами. И с тобой можно обращаться как с животным. С неразумными же животными "можно обращаться и распоряжаться как угодно". Например, использовать как рабочую силу. Как выдрессированную силу природы. Поэтому каждый человек должен учиться извлекать свое Я из разных событий. Лучше быть эгоистом, чем рабочей силой. Все в тебе меняется, а твое Я неизменно. Тавтологично. Себетождественность Я обеспечивает сила единства сознания. Правда, откуда эта сила берется у сознания, Кант не пояснил. Можно лишь догадываться, что исток ее вне сознания. Кант, как и Декарт, не мыслит мысль без Я. Но можно ли мыслить Я вне связи с человеком? Согласно Канту, это будет трансцендентальная апперцепция. Прилагательное "трансцендентальное" запрещает ссылку на человека.
6. Совместный мир Естественно думать, что ты - это весь мир. Все люди эгоисты. Но эгоизм нужно как-то ограничить. Вот Кант и ограничивает его своей теорией гражданского общества. Ни одно Я не охватывает в своем Я весь мир. Оно не охватывает даже своей наружности. И поэтому Кант постулировал мир общий для всех Я. А это значит, что есть мир, по отношению к которому ты не можешь сказать, что это твой мир. Он не твой. Он общий. Как коммунальная кухня. Как агора у греков. Общая кухня делает людей гражданами. Мы граждане этого общего мира. И пока он есть, мы живем в гражданском обществе, соблюдая правила общежития. Отказ от общего мира позволяет "Я" объять весь мир в интенции. В значении. Но это Я уже будет солипсистским. А для него правила не писаны.
7. Что делать с детьми и шизофрениками Антропологические знания не априорны. С ними не рождаются. Они берутся из опыта наблюдения. Любопытно наблюдать за человеком в моменты расширения того, что дано ему природой. В момент расширения ты не зависишь от природы. От того, мужчина ты или женщина, старый или молодой, русский или немец. Важно только, чтобы было Я. Опора в расширении. Опираясь на Я, ты делаешь себя свободным. Взяв тему "Я" кантовской антропологии, можно указать и на проблему этой антропологии. Все, у кого есть Я, разумны. А у кого нет Я - не разумны. Это постулат. Но что делать с неразумными? Как поступать с ними? Со всякими неразумными существами можно поступать как угодно. Их можно убивать, сажать в клетку и т.д. Но что делать с людьми, которые потеряли Я? Заболели. Что делать с шизофрениками? Как отнестись к детям? Я требует непрерывного мышления. Единства сознания. А откуда оно у них? Ведь они утром одни, а вечером - другие. Кант полагает поступать с ними, как с неразумными животными. За исключением детей. Ибо у детей, на его взгляд, все-таки есть Я. Только оно не высказано. Его еще нет в порядке слов. Хотя оно и есть. И связано с мыслью, о свободе и справедливости. У ребенка есть бессловесный ум. Если бы его не было, то ребенок бы плакал и улыбался уже в первые дни своей жизни. А он не плачет и не улыбается. Плакать и улыбаться он будет, когда ум укажет ему на обиды и несправедливость. "С того дня, когда человек начинает говорить от первого лица, он везде, где только возможно, проявляет и утверждает свое любимое Я и эгоизм развивается неудержимо". Шизофреников надо лечить, а внебрачных детей можно лишать жизни. Цитата из Канта: "Появившийся на свет внебрачный ребенок родился вне закона, стало быть и вне охраны его. Он как бы вкрался в общество (подобно запрещенному товару), так что общество может игнорировать его существование (ибо по справедливости он не должен был существовать таким образом), стало быть, и его уничтожение". Кант, рассуждая как гуманист и сторонник правового общества, ставит должное выше существующего.
8 Антропология как путешествие В момент расширения человек становится гражданином мира. Субъектом действия, в котором знание сопряжено с умением, а понимание - с участием. Трансцендентальный философ всегда находится в позиции постороннего. Он понимает, не участвуя. Знает, не умея. Он субъект чистого мышления. А с чистым мышлением не живут. Субъект чистого мышления и есть само это мышление. А не жизнь. Чтобы знать жизнь, нужно жить. Для этого нет никакой надобности учиться в университете. Читать когитальных и трансцендентальных философов. А если уж приходится что-то читать, то лучше всего книги о путешествиях. А еще лучше путешествовать самому. Кант не путешествовал. Он читал книги путешественников. Он жил и наблюдал. Поэтому-то Кант строит свою "Антропологию" не как комментарий к текстам философов, а как описание своих наблюдений. Своего непосредственного опыта.
Оглавление:I. Антропология как путешествиеII. Кант против АристотеляIII. Антропология АдамаIV. Три порока человекаV. Антропология умаVI. Человек-актерVII.Болезни душиVIII. Воображение и мысльIX. Время порока |
|
БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА |
|
© Гиренок Федор Иванович, 2002 г.редактор Вячеслав Румянцев 25.01.2002 |
