Культурология

2008

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:

В Фейсбуке

ВКонтакте

В ЖЖ

Twitter

Форум

Личный блог

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Историческая культурология

Лекция 15

Русская культура XVIII–XIX вв.

Русская культура XVIII в. – это постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русская классическая культура XIX в.). Началом перехода явились петровские реформы, результатом которых стала секуляризация культуры (светский характер культуры). Реформы расчленили русскую «культуру-веру» на «культуру» и «веру», т. е. на две культуры: светскую и религиозную; при этом религиозная часть культуры уходила на периферию национально-культурного развития, а светская культура укоренялась.

Концепция петровских реформ предполагала развитие естественных и технических наук, материального производства, приоритет вещи вместо приоритета слова и словесного этикета, которые выступали, как правило, в форме шаблонного религиозного мышления.

Русская культура XVIII в. начала проникаться принципом историзма: история стала восприниматься не как предопределение, не как застывшая вечность, но как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное действие от прошлого к будущему.

Однако петровские реформы были неоднозначным и противоречивым процессом, т. к. проходили в условиях социокультурного и религиозного раскола страны, который сами и спровоцировали.

Россию, с глубоко укоренившейся архаикой, патриархальностью и средневековым христианским мышлением, Петр I заставил решительно шагнуть в Новое время. Отсюда и чрезвычайная хрупкость преобразований и непредсказуемость хода историко-культурного развития в России XVIII в. Отсюда и формирование ряда «оппозиционных пар» в российском социокультурном процессе XVIII–XIX вв.

В XVIII в. наметились две соперничавшие тенденции развития России, представленные «просвещенным» меньшинством (культурной элитой) и консервативно настроенным большинством («непросвещенной» массой), т. е. между прозападнически настроенными поборниками реформ и «почвенниками», которые отстаивали самобытный путь развития. Идеи либерализма и западнических реформ нередко исходили из властных структур; представителей этого направления стали называть «западниками». Охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения исходили «снизу», совпадая с настроениями большинства провинциального поместного дворянства и народных масс; представителей этого направления стали называть «славянофилами».

Реформы «сверху», по сути, еще более подчеркнули и усилили различие между «благородным» сословием и «подлыми людьми» (основной массой крестьянского населения), эти различия выражались в образе жизни и стиле мышления. С одной стороны – вестернизация (западный образ жизни) и стремление к просвещению, в начале поверхностному, а затем глубокому гуманитарному образованию; с другой стороны – консервативные традиции, усиление крепостного права и практически сплошная неграмотность.

Реформы проводились командно-деспотическим способом, а их результаты получили отражение в явлении, которое получило название «демократия несвободы»; суть этого явления заключалась во внешней демократизации (вестернизации) жизни, а результатом явилось укрепление абсолютизма восточного типа. К концу XVIII – началу XIX в. в России оформилась оппозиция абсолютизму в лице просвещенного дворянства и творческой интеллигенции. Представители просвещенного дворянства в 1825 г. открыто выступят против абсолютизма. Но гораздо более чем открытое выступление против самодержавия умы оппозиции занимали нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: пути нравственного совершенствования общества, исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, правомерность элитарного положения дворянства в обществе (А. Кантемир, М. Щербатов, Н. Новиков, П. Радищев, Д. Фонвизин, Н. Карамзин и др.).

В результате таких процессов к концу XVIII в. дворянская культура раскололась на два крыла – консервативно-охранительное, ставшее опорой абсолютизма, и либеральное, которое характеризовалось неприятием официальной церкви и просвещенного абсолютизма, допускающего пренебрежение к личности и крепостное право.

Русская культура XIX в. на первых этапах развития характеризуется пробуждением национального самосознания русского народа. Н. М. Карамзин предложил читающей русской публике «Историю государства Российского», которая стала нужным и своевременным произведением, т. к. поставила проблему национальной самоидентичности культуры (самоосознания). Следом за Н. М. Карамзиным шел А. С. Пушкин, он попытался определить специфику русской культуры. По его мнению, она состоит в универсальной способности отображать в себе идеи и образы других культур – западных и восточных.

«Взорвал» ситуацию относительного «равновесия» в общественно-политической мысли П. Я. Чаадаев, написав «Философические письма» (1828-1831). В них он заявил, что Россия не принадлежит ни к Западу, ни к Востоку, она не входит в состав человечества, а существует лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь урок. Россия, по его мнению, занимается слепым, поверхностным и часто бестолковым подражанием другим народам; в крови у русских есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. Иными словами, Россия в трактовке П. Я. Чаадаева – это культурная периферия, стоящая вне всемирной истории, вне логики развития мировых цивилизаций.

Категорическая точка зрения П. Я. Чаадаева расколола окончательно общественно-политическую мысль России на западничество и славянофильство.

К середине XIX в. хроническое противостояние консервативных и демократических сил в русской культуре приобрело характер оппозиции дворянской и разночинской культур. Отражено это противостояние было в литературе и литературной критике. Литература и литературная критика брали на себя функции тех сфер культуры, которые – по политическим, цензурным и другим причинам – не могли развиваться свободно и открыто, – философии, общественной мысли, особенно это касалось политической мысли.

К середине XIX в. все культурные процессы в России резко политизировались. Идеологи консервативно-охранительного направления делали ставку на политическую и идейную цензуру. Граф С. Уваров предложил в качестве официальной идеологии триаду – самодержавие, православие, народность. Последнее трактовалось как патриархальное смиренномудрие, покорность властям, верность преданию. Радикальные интеллигенты напротив призывали к народному бунту и самоуправлению народа, к народному творчеству (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.). Все споры консерваторов и радикалов нашли отражение в литературе, литературной критике и публицистике.

Русская классическая литература (А. Пушкин, Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский) сделала попытку сыграть роль стабилизатора культуры. Писатели, посредством художественных образов, предложили мировоззрение, которое объединяло демократизм и консерватизм, радикализм и реакционность, т. е. тесное сближение взаимоисключающих противоположностей, а не «снятие» противоречий в нейтральном третьем, например, в открытой борьбе, которая на русской почве чаще выливалась в кровавый бунт.

Однако литературные критики – радикалы отвергли концепцию гармоничного развития культуры. Д. Писарев, например, называл А. Пушкина «старым литературным кумиром», который неспособен анализировать великие общественные и философские вопросы времени. По мнению критика, вместо героев «Бахчисарайского фонтана» пришли герои «Что делать?» Н. Чернышевского и Базаров («Отцы и дети» И. Тургенева).

К концу XIX в. две линии поведения, ярко проявившие себя в словесности (литература, литературная критика, публицистика), пришли к логическому завершению. Литературная критика положила начало народничеству, которое влилось в социал-демократическое движение, из которого в свою очередь выросли большевики. Русская же литература конца XIX в. и начала XX в. была полна эсхатологическим (ощущение кризиса, гибели культуры) мироощущением (А. Блок, Н. Гумилев, И. Северянин, А. Ахматова и др.).

Разрешилось противоборство этих двух направлений в социокультурном взрыве 1917 г.

По мнению ученых, менталитету (своеобразию) русской культуры свойственна двойственность, культура не имеет «середины», тяготеет к взаимоисключающим крайностям. Особенно это проявилось в русской литературе XVIII – XIX вв.

Каждая половина в различные периоды истории России утверждалась за счет полемики, спора, а подчас и войны со своей противоположностью, «победа» одной уже предопределяла ее будущее поражение. Можно сказать, что российский цивилизационный тип характеризуется наличием бинарных оппозиций, а также способностью воспроизводить глубоко ускоренную социокультурную нестабильность. Иными словами, российский цивилизационный тип стремится к преодолению противоречий, но через «победу» одной из противоположностей, одной из половинок.

Такая полярность вызывает потребность в единстве, в социокультурной полноте, но эта потребность часто реализуется в идеале, утопии, в творческом воображении (русская классическая литература XIX в., например). В различные эпохи развития культуры раскол пытались преодолеть разными социокультурными факторами: в средневековый период – при помощи христианской картины мира; в XIX в. посредством словесности; в XX в. через политический сверхцентрализм. В настоящее время русской культуре предоставляется возможность от бинарного типа перейти к европейскому, который приспосабливает идеал к реальности и выражен в практицизме и нормативности.

Вернуться к оглавлению

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС