Георгий МЕЛЬНИКОВ

2010 г.

Форум славянских культур

РУССКОЕ ПОЛЕ

Славянство

Архив 2011 года

Архив 2010 года

Архив 2009 года

Архив 2008 года

Что такое ФСК?

Галерея славянства

Славянские организации и форумы

Славяне

XPOHOC

ФОРУМ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Георгий МЕЛЬНИКОВ

Святыни славянского мира

Может быть, нигде в Европе связь христианской религии и светской власти не проявилась так отчетливо и ярко, как в славянских странах эпохи Средневековья.

Средние века для славянских народов были периодом становления и расцвета государственности. Последовавшая затем потеря государственной независимости превратила средние века в историческом сознании славян эпохи Национального возрождения в "золотой век". Священными становятся памятники истории: древние летописи и хроники, своды законов, предания о великих и славных государях, о ратных подвигах, о борьбе с агрессорами, в которой отстаивалась славянская самобытность. Вновь особое почитание приобретают культы святых властителей: Вацлава, Владимира, Александра Невского, сербской династии Неманичей. Среди церковных деятелей прошлого особый пиетет вызывают те, кто благословлял на борьбу с врагами и утверждал христианство. Это в первую очередь Сергий Радонежский, Савва Сербский, Войцех, Прокоп Сазавский, Ян Гус. Сохраняют свое значение и собственно религиозные святыни - храмы, монастыри, чудотворные иконы. В их почитании особо выделяются мотивы святого заступничества, покровительства, ниспослания спасения и победы. В этом отношении очень характерны такие разные памятники, как икона Ченстоховской Божьей Матери, Покровский собор (храм Василия Блаженного) и новый храм Христа Спасителя в Москве.

В XIX веке сформировалось понимание святынь славянского мира как синкретического религиозно-государственно-национального феномена. В начале XX века обратились к наследию таких духовных подвижников, как Иоанн Рильский, Евфимий Тырновский, Нил Сорский, Максим Грек, Паисий Величковский. Особое место занимают святые Кирилл и Мефодий, благодаря которым почти во всех славянских землях христианство утвердилось как господствующий тип сознания.

 Разделение христианства на православие и католичество пограничной чертой прошлось по живому телу культуры славянского мира. Последующее противостояние конфессий, усугубленное в XV-XVI веках появлением гусизма, протестантизма и униатства, сделало невозможным существование единого корпуса церковных святынь. Тем явственнее на этом фоне бесконечных распрей выступило первоначальное, кирилло-мефодиевское наследие. Не случайно именно Солунские братья приобрели всеобщее почитание в славянском мире. Канонизированные в православии еще с конца X века, они благодаря усилиям чешского короля и императора Священной Римской империи Карла IV в середине XVI столетия начали почитаться и в католичестве. Хорватские монахи-бенедиктинцы ("глаголяши") сохранили глаголицу как священное письмо. В Праге в XIV веке был основан монастырь с характерным названием "На Слованех", где приглашенные глаголяши служили по-церковнославянски, а в перечне его патронов почетные первые места были отведены солунским братьям. Реформаторы (гуситы и протестанты) подчеркивали славянский характер их деятельности. Уже в наше время папа Иоанн Павел II (в миру Кароль Войтыла) провозгласил их святыми патронами Европы, подчеркнув главный принцип их деятельности - единство христианского мира в многообразии его национальных и церковных проявлений. С конца 1980-х годов в России почитание Кирилла и Мефодия приобрело форму государственного праздника - Дней славянской письменности и культуры, ежегодно проводимых в день их памяти - 24 мая. В Болгарии этот день традиционно считается нерабочим. Воплощенное в слове, букве, церковном почитании, скульптурном монументе, кирилло-мефодиевское наследие стало главной святыней, связующей весь славянский мир. Общеславянский характер имеют и другие сакральные символы.

 Чешский князь Вацлав (907-929) - главный в иерархии чешских святых - почитался в Польше, на Руси, а также в Германии (под именем Венцель). При жизни князь Вацлав резко отличался от современных ему правителей. Он не только содействовал завершению христианизации страны, но и сам являлся образцом князя-христианина, совмещая в себе черты монарха и монаха. Вероломно убитый в результате заговора знати во главе со своим братом Болеславом, Вацлав вскоре после своей мученической кончины приобрел такую популярность, что братоубийца, ставший князем, вынужден был покаяться, свалив вину на своих слуг, и перенести мощи Вацлава в Прагу, в основанный им собор Св. Вита. Это событие произошло 4 марта 932 года.

 Для церковно-культурной традиции особенно важен образ св. Вацлава, сложившийся в дальнейшем. Его формированию во много способствовали латинские и старославянские редакции жития святого, сделавшие его имя широко известным в христианской Европе. В чешской традиции культ св. Вацлава достиг апогея в XIV веке при Карле IV. Наряду со сказаниями о славном происхождении "богоизбранного народа чешского" почитание св. Вацлава стало важнейшей частью "чешской идеи" позднего Средневековья. Сам Карл IV написал новую редакцию его жития, подчеркнув мысль о том, что верховная государственная власть - это особо ответственная форма служения Богу, когда монарх, заботящийся как отец обо всех своих подданных, одновременно предстательствует за них пред Богом. Таким образом государь приобретает сакральные черты. В искусстве эта новая трактовка выразилась в создании особой капеллы св. Вацлава в соборе Св. Вита (архитектор Петр Парлерж). Согласно средневековой символике, собор уподоблялся телу распятого Христа. Помещенная слева капелла становилась как бы сердцем храма-Христа. Единство светского и сакрального, власти и религии демонстрировалось в утонченно-прекрасных формах поздней готики: на стене капеллы помещена статуя святого работы Петра Парлержа и его сына Индржиха, представляющая Вацлава как прекрасного юного рыцаря с грустным лицом. Нижняя часть стен капеллы украшена полудрагоценными камнями и фресками с изображением Христа, Богоматери и Карла IV. Так наглядно выражена сакрально-историческая вертикаль: Бог - св. Вацлав - правящий король.

 В топографии Праги - в то время не только столицы Чехии, но и фактически всей империи - символика капеллы св. Вацлава чрезвычайно важна. Собор, сердцем которого является гробница святого, резко возвышается, как бы парит над городским ландшафтом, составляя средний ярус в символической системе земля - небо. Святой патрон как бы простирает свою охраняющую длань над столицей, олицетворяющей всю страну и весь чешский народ.

В памятниках XIV века св. Вацлав предстает как небесный патрон Чехии и всех чехов независимо от их социального статуса. Все они - и феодал, и крестьянин - называются "челядью святого Вацлава". В этом плане его культ способствовал смягчению сословных противоречий.

Св. Вацлав считался "вечным правителем" Чехии, а правящий монарх - временно исполняющим земные обязанности небесного правителя страны и ее заступника. На некоторых монетах и печатях на лицевой стороне изображался Вацлав, а на обороте - правящий король.

 Св. Вацлав почитался и как воин. Полагали, что во время грядущего Страшного суда небесную рать в бой поведет именно он. Поэтому его часто изображали с мечом, копьем и флагом, позднее - как конного воина. Небесное воинство - это Небесный Иерусалим, собрание всех святых и праведников. Именно собор Всех Святых изображен выдающимся художником XIV века Мастером Теодориком с учениками в Капелле Святого Креста на Карлштейне - личной резиденции Карла IV. Символика этой капеллы в высшей степени характерна взаимопроникновением элементов сакрального и светского, присущим идеологии власти, сформировавшейся в XIV веке, на который пришлась высшая точка чешской государственности.

 В образе св. Вацлава, идеального и вечного властителя, оказались гармонично уравновешенными черты воина-защитника и слуги Божьего, что позволило его культу сохранить свое значение вплоть до нашего времени. Гуситская традиция подчеркивала борьбу князя с внешними врагами. Католическая - религиозную сторону его облика и государственной деятельности. Для XIX века он стал символом возрождения чешской нации, что продемонстрировал памятник святому князю работы лучшего чешского скульптора Й. Мыслбека, установленный на главной площади Праги - Вацлавской.

  Культ св. Вацлава (по-старославянски - Вячеслава) был распространен и на Руси. Обилие памятников святовацлавского цикла в древнерусской письменности свидетельствует об этом, что подтверждает существование интенсивных чешско-русских церковно-культурных связей в XI веке. Не случайно Ярослав Мудрый в 1034 году дал имя Вячеслав своему сыну. Житие св. Вячеслава повлияло на возникновение древнерусской житийной литературы. Оно послужило образцом для написания житий первых русских святых - Бориса и Глеба. И чешский, и русские князья были канонизированы как страстотерпцы, что довольно редко встречается в восточно-христианской традиции. Образ св. Вячеслава настолько врос в русскую церковную культуру, что его житие и сказание о перенесении мощей в XVII веке без всяких оговорок были включены в сборник под названием "Сказание о российских святых чудотворцах". Необходимо отметить разницу в почитании св. Вацлава в католической и православной традициях. В первой он прежде всего воитель и заступник, небесный правитель своего народа. Во второй - мученик, мудрый государственный деятель, пострадавший за святой образ жизни.

Польша не явила подобного примера государственно-церковного синтеза. Наоборот, в ее исторической традиции эти два начала противостоят. Здесь характерен культ самого популярного польского святого, ее небесного покровителя Станислава - краковского епископа, убитого по приказу Болеслава Храброго в 1079 году. Епископа, критиковавшего короля за беспутный образ жизни, убили в храме, во время службы, затем тело рассекли на отдельные части, которые, согласно легенде, вновь срослись чудесным образом. Вина государственной власти перед церковью настолько вошла в традицию, что в обряд коронации польских королей было включено покаяние коронуемого за грех его предшественника перед гробницей св. Станислава в кафедральном соборе на Вавеле в Кракове.

Отсутствие священной фигуры властителя обусловило то, что общепольская святыня появилась достаточно поздно. Ею стала чудотворная икона, имевшая свою историю, - Ченстоховская Матерь Божия, погрудное изображение стоящей Богоматери с младенцем Иисусом в левой руке. Размер иконы 122,2 x 82,2 см. По легенде, икона, считавшаяся уже чудотворной (список с иконы, написанной самим евангелистом Лукой), была подарена в конце IX века византийским императором некоему русскому князю Льву за его верную службу в его войске. В XIV веке икона находилась в замке в Белзе, и в 1382 году там ее обнаружил князь Владислав Опольский. Икона помогла ему разгромить врагов. В благодарность за это князь передал ее в монастырь ордена паулинов Ясна Гура в Ченстохове. Так православная святыня стала почитаться католиками. Современные исследования подтвердили, что в основе своей икона - действительно византийского письма, примерно IX века.

 Ясногурский монастырь вскоре стал центром паломничества и разбогател. На Пасху 1430 года вооруженный отряд гуситов, грабивший монастыри и уничтожавший иконы, ворвался в Ченстохову. Монастырь был сожжен, а икона подверглась осквернению: ее сбросили на пол и саблями разрубили на три части. Ее реставрация при дворе короля Владислава II Ягелло в Кракове придала ей черты позднеготической живописи. На лице Богоматери были сохранены следы от ударов саблей в напоминание о святотатстве. Слава иконы возросла еще больше. В монастыре к часовне, где она хранилась, был пристроен большой готический собор.

 Общепольской святыней, защищавшей от врагов, она стала после 1655 года, когда в ходе сорокадневной осады монастыря шведской армией генерала Мюллера произошло чудесное явление Богоматери, обратившее в бегство огромное войско шведов-протестантов. Благодарный король Ян Казимир в 1656 году провозгласил Деву Марию покровительницей и "вечной королевой" Польши. С этого времени ее культ приобрел в Польше подчеркнуто национальный характер. Монастырь стал крупнейшим центром паломничества. Он перестроен в празднично-торжественном стиле барокко, для иконы изготовили серебряную заслонку, ее украсили золотыми перьями - элементом, взятым из польского военного костюма XVII века. (Когда польские всадники устремлялись на врага, то железное оперение вокруг шлема производило такой шум, что неприятель часто бежал, что символизировало христианскую бескровную победу над супостатом.)

В 1717 году икона была увенчана папской короной и стала в ряд крупнейших святынь католического мира. В XIX веке, после разделов Речи Посполитой, ясногурский монастырь стал не только религиозным, но и национально-духовным центром всех поляков: жителям бывшей Речи Посполитой независимо от нового подданства разрешалось свободно совершать паломничества в Ченстохову. Именно в это время ченстоховская икона становится символом польской идентичности. С иконой связано и так называемое "чудо на Висле". В конце августа 1920 года войска Польши, вновь обретшей независимость, отразили наступление частей Красной армии на Варшаву в ходе советско-польской войны. Разгром большевиков-безбожников был сочтен новым чудом Девы Марии, которая незадолго до этого польским епископатом вновь была признана Королевой Польши. Сейчас Ясна Гура продолжает считаться духовной столицей Польши. Особое значение святыни как национально-религиозного достояния подчеркивают визиты папы римского Иоанна Павла II, который еще в бытность польским кардиналом проводил там службы.

Нельзя забывать о том, что ченстоховская икона остается и православной святыней. Именно поэтому она стала самым распространенным священным изображением во всей Речи Посполитой включая ее православное население. В униатских и православных церквах, в хатах западных украинцев и белорусов списки и реплики иконы всегда находились на почетном месте. Огромное распространение тип Ченстоховской Матери Божией получил благодаря гравюрам, народным иконам на стекле и на дереве в регионе Карпат. Таким образом икона всегда сохраняла свое общехристианское значение, сплачивая славян Речи Посполитой, несмотря на явное стремление католиков подчинить себе все другие конфессии в стране.

Сложная политическая история Болгарии, отсутствие общеболгарского религиозного центра, турецкое разорение - все эти факторы не позволили стране, утвердившей славянское письмо как христианскую ценность, создать общенациональную святыню (с течением времени такую роль отчасти стал играть Рильский монастырь. В болгарском историческом сознании государственная и церковная стороны жизни всегда шли параллельно. Более того, сама религиозно-церковная жизнь была крайне противоречива: противостояние болгарского и греческого духовенства, распространение с X века ереси богомилов, считавших весь мир созданием Сатанаила, прочая языческая традиция, воплотившаяся в знаменитых болгарских апокрифах с их наивно сказочной народной интерпретацией библейских сказаний. На этом фоне Рильский монастырь был оплотом глубоко христианской духовной жизни, к которой в эпоху Национального возрождения добавилась просветительская роль.

Основатель монастыря аскет-подвижник Иоанн Рильский (876-946) параллельно с учениками Кирилла и Мефодия способствовал становлению монашеской жизни при царе Симеоне, когда Болгария достигла наивысшего государственного расцвета, и при царе Петре. Св. Иоанн Рильский почитается как небесный патрон болгарского народа, а его монастырь, затерянный глубоко в горах, стал грозной крепостью и важным центром религиозной жизни. Культ святого оживился во времена Второго Болгарского царства, когда в 1469 году в монастырь с особыми почестями были перенесены его мощи, как о том повествует "Рильская повесть" Владислава Грамматика.

В эпоху болгарского возрождения, в первой половине XIX века, монастырь отстраивается заново. Центральное положение в нем занимает храм Рождества Богородицы. Возрождение придало новый облик почитаемой святыне - праздничный, радостный, насыщенный обильным живописным повествованием на темы Священного Писания и болгарской церковной истории.

В сербской традиции особо почетное место занимают святыни, связанные с династией Неманичей, прежде всего со св. Саввой. Соединение священного и мирского, государственного и церковного сформировало специфику самосознания сербов. Нигде в Европе сакрализация правящей династии не приобрела таких масштабов, как в сербском королевстве. Основатель династии Стефан Неманя, великий жупан Рашки, в 1196 году постригся в монахи под именем Симеона. Это было сознательное добровольное решение человека, ощутившего свое высшее предназначение. Его сын Стефан стал в 1217 году первым коронованным сербским монархом, за что его стали называть Первовенчанным. Младший же сын - Растко избрал путь церковного служения, приняв имя Савва. Вместе с отцом основал знаменитый сербский монастырь Хиландар на Афоне, а в 1219 году он добился автокефалии сербской церкви, став ее первым архиепископом. Его деятельность была удивительно многогранной: "Князь, монах, епископ, паломник, дипломат, администратор, покровитель искусств и учитель своего народа", а также первый сербский писатель - так характеризует его выдающийся современный историк Димитрий Оболенский. Савва стал крупнейшим деятелем европейского масштаба, почитаемым на Балканах, вошел как легендарная фигура в сербский фольклор, он считается небесным заступником всех сербов. Канонизация первых Неманичей произошла очень рано: в 1207 году Савва перенес мощи отца в монастырь Студеница, им основанный, и написал его житие. Сам Савва был канонизирован через семь лет после своей смерти, последовавшей в 1236 году. Его культ был настолько распространен на Балканах, что в 1377 году правитель Боснии Твртко I, дальний потомок Немани, короновался именно на могиле св. Саввы, чтобы подчеркнуть свою легитимность. Современная область Герцеговина получила свое название в честь св. Саввы: в 1448 году Стефан Вукчич Козача - феодал области Хум, которой когда-то правил Савва в возрасте 15 лет, получил от султана титул "герцога святого Саввы", по которому его владения и стали называться Герцеговиной.

Три наиболее почитаемых монастыря связаны с именем св. Саввы. Монастырь Студеница, построенный св. Симеоном около 1183 года, стал местом его погребения, мощи св. Симеона благодаря их мироточивости, явлению достаточно редкому, пользовались особым почитанием. Среди сербов глубоко укореняется вера в то, что процветание государства зависит от присутствия в нем чудотворных мощей его основателя и его сына. Особое почитание сербами могил предков проявилось и в наше время: при исходе православных сербов из Сараева, занятого сербами-мусульманами, они увозили с собой гробы своих отцов и дедов. Западу это показалось дикостью. После возвращения с Афона Савва становится игуменом Студеницы, пишет там первые сербские церковные сочинения, наставляет приглашенных им в 1209 году греческих художников, как расписывать церкви. Сам храм Богородицы был построен в 1196 году в стиле рашской школы, сочетавшей элементы романской и византийской архитектуры, обильно использовавшей романский декор в украшении наружных стен и окон. Студеница стала главной сербской святыней, образцом для других монастырей.

С созданием сербской архиепископии ее центром становится монастырь Жича, построенный в 1220 году и украшенный фресками в начале XIV века. В нем св. Савва совершил коронацию своего племянника Стефана Радослава в 1227 году. Однако за свою прогреческую политику тот был свергнут. Знать в 1233 году посадила на престол другого сына Стефана Первовенчанного - Владислава, ориентировавшегося на Болгарию. Св. Савва короновал своего второго племянника, а Радослава затем приютил в монастыре. В 1234 году Савва отказывается от архиепископства, покидает Жичу и отправляется в Святую землю, уже во второй раз. Там он специально изучает монастырский устав св. Саввы Освященного (VI в.) и затем вводит его в Сербии. Этот общежительный устав распространяется в Болгарии и на Руси. Переведенная св. Саввой Кормчая книга была впоследствии подарена болгарским князем киевскому митрополиту и принята к употреблению как юридический документ на Владимирском соборе 1274 года. В Сербии св. Савва укрепляет православие, хотя никогда не враждует с Римом, борется с ересью богомилов. На обратном пути из Палестины он посещает Болгарию по приглашению своего родственника царя Ивана Асеня II, где и умирает в Тырново в январе 1236 года.

Король Владислав переносит мощи своего дяди, с большим трудом полученные им от болгар, не желавших с ними расставаться, в ранее им основанный (до 1228 г.) монастырь Милешева. Этот монастырь к тому времени уже прославился своими фресками, покорявшими лиричностью, мягкостью, задушевностью, совершенством антикизирующих форм. В современных историях мирового искусства обязательно присутствует изображение ангела, сидящего на опустевшем Гробе Господнем. Интересно, что среди изображений, выполненных до 1228 года, есть фигура Саввы, которую, следовательно, нужно считать его прижизненным портретом, - явление чрезвычайно редкое для Средневековья, говорящее об особом почитании Савы еще при его жизни. Гробница св. Саввы в Милешеве превратилась в общебалканский центр духовной жизни. Святого стали почитать на Руси и на Западе, даже местное турецкое население, появившееся после османского завоевания, уважительно относилось к его памяти. В сербском фольклоре появились предания о его явлениях в окрестностях Студеницы, о его помощи в борьбе с турками, о его целительстве; иногда он предстает как сеятель или пастух. Благодаря этому главный сербский святой становится воплощением всех сторон жизни простого серба. В период ужесточения турецких репрессий такое положение стало неприемлемым, поэтому в 1954 году по приказу великого визиря деревянный гроб с мощами св. Саввы был перевезен в Белград и там сожжен. Однако это не уменьшило общесербской любви к святому, чье имя и в наше время служит для сербов одним из основных критериев самоидентификации.

 Из большего числа русских святынь своим универсальным значением выделяется обитель св. Сергия Радонежского - Троице-Сергиева лавра недалеко от Москвы. У русских нет такого небесного покровителя из княжеского рода, как у чехов и сербов. Однако гораздо более распространен культ святых икон-заступниц. Особое значение придается, как у поляков, заступничеству Богородицы, о чем свидетельствует чисто русский праздник Покрова. В святосергиевской традиции эти моменты (почетание иконы Св. Троицы, явление Богоматери Сергию) гармонично сочетаются с государственно-историческим и патриотическим аспектами благодаря благословлению святым войска Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Сергий Радонежский приобрел черты общенародного и государственного заступника, стал самым почитаемым святым на Руси.

В конце XIV века в связи с утратой независимости рядом славянских государств на Балканах к России переходит роль лидера славяно-православного региона. После падения Константинополя в середине XV века Москва рассматривает себя в политическом плане как Третий Рим, поэтому ей необходим новый духовный центр, который опирался бы на балканское религиозное наследие. Именно им и стала обитель св. Сергия. Не случайно автором одной из редакций жития св. Сергия был Пахомий Серб, писавший в стиле "плетения словес", принесшим славу болгарской литературе XIV века. Для самой Руси колоссальное значение имела деятельность "школы преподобного Сергия". Его ученики и последователи осуществили так называемую монастырскую колонизацию - духовное и хозяйственное освоение широкого пространства центра и севера России. Характерно, что в ходе этого процесса центрами осваиваемой территории становились не города и не резиденции феодалов с их светским характером жизни, а монастыри, на многие века являвшиеся эталонами духовной культуры и церковного искусства. Среди таких региональных доминант следует выделить Саввино-Сторожевский монастырь под Звенигородом, названный в честь ученика Сергия Саввы, в котором также почитался культ соименного основателю обители Саввы Сербского. Такой соименности в средние века придавалось символическое значение.

В славянских святынях в гармоническом синтезе соединились христианское и государственное начала. Если в Византии и на Западе эти два начала мыслились и существовали как противоположные, то в славянском мире мы видим, хотя бы на теоретическом уровне и в идеале, воплощенном в некоторых наиболее характерных феноменах, их симфонию, органическое единство. Конечно, в реальной истории все было далеко не так гармонично, но для культуры гораздо важнее не реальность фактов, а мифологизация основных черт и тенденций, позволяющая создать идеальный образ, становящийся опознавательным знаком данной культуры. Именно такая роль выпала на долю славянских святынь.

*Автор - кандидат исторических наук

СЛАВЯНСТВО

Славянство - форум славянских культур

Гл. редактор Лидия Сычева

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС