Ю.М. Федоров

2010 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:

В Фейсбуке

ВКонтакте

В ЖЖ

Twitter

Форум

Личный блог

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Ю.М. Федоров

Космо-антропо-социо-природогенез человека

Глава 4. СОЦИОГЕНЕЗ ЧЕЛОВЕКА

4.4. ТИПОЛОГИЯ СОЦИАЛЬНОГО СУБЪЕКТА

И все обличья, виды, знаки скорби
Не выразят меня;
В них только то,
Что кажется и может быть игрою;
То, что во мне, правдивей чем игра;
А это все — наряд и мишура.

В. Шекспир. Гамлет

Под социальным субъектом мы будем понимать человека, в структуре ментальности которого в явной форме содержится нормативное ядро, социетальная полнота, социальное Я, а космическое (символическое) и антропное (ценностное) сознания неявно присутствуют в форме актуального бессознательного. Социальный субъект — это человек, отпавший и от Ноумена, и от Феномена, продолжающий распаковывать свою ментальность до "завершенной" человеческой эпифеноменальности.

Социальный субъект, отпадая от Космоса и Человечества, не утрачивает, тем не менее, способности к дальнейшему самораспаковыванию своей ментальности, все более и более превращаясь в "завершенную" социальную эпифеноменальность. Он сам порождает социальную форму телесности и относится к ней как к своей вложенной системе. Природа по отношению к социуму является его неорганическим телом.

Основанием для типологизации социального субъекта выступает степень проявленности, распакованности социального в человеке, его социального Я (схема 9). К этой типологической группе ментальности относятся социальный (13) и социально-телесный (14) субъекты. Как видим, чем более проявленной оказывается ментальность отпавшего от Абсолюта Человека, тем в ней меньше онтологического разнообразия. Типологическое разнообразие ментальности сокращается обратно пропорционально степени ее проявленности. Если астральный субъект имеет восемь онтологических типов, антропный субъект — четыре, то социальный — только два. Г. Маркузе ошибся, называя социального субъекта одномерным человеком. Таковым является окончательно проявленный телесный субъект. Социальный субъект — двумерный: к его явному социальному измерению необходимо добавить еще и неявное телесное (технологическое).

Возможное

сочетание

компонентов

менталитета

Индекс

степени

распакованности

менталитета

Субъект

(онтологическая форма ментальной целостности)

A B C D

– – + –

– – + +

13

14

Социальный

Социально-телесный

Схема 9. Онтологическая типология социального субъекта.

Весьма условно к социальной типологии человека можно отнести и те формы субъективности, которые содержат в себе социальный блок и входят в типологию астрального и антропного субъектов. Здесь также наблюдается интересная закономерность: чем менее онтологически разнообразен проявленный и отпавший от Абсолюта Человек, тем чаще его доминантная субъективность оказывается компонентом эклектичных и псевдоустойчивых ментальных симбиозов. К этой условной подгруппе социальных типов относятся астрально-социальный субъект (3), астрально-антропно-социальный субъект (4), астрально-социально-телесный субъект (7), астрально-антропно-социально-телесный субъект (8), антропно-социальный субъект (10), антропно-социально-телесный субъект (12). Их анализ осуществлен выше, поэтому обращаться к ним мы не будем. Рассмотрим каждый из выделенных социальных ментальных типов в отдельности.

Социальный субъект (- А, - В, + С, - D). Это частичный, нецелостный человек — Эпифеномен Социума, отпавший не только от Абсолюта, но и от Человеческого Рода. Его субъективность не столько центрирует внешний социальный мир, сколько центрируется им. Это субъективность, укорененная во внешнем социальном универсуме своей десакрализированной и деантропологизированной человечностью. В ментальности социального субъекта отсутствуют в явном виде не только трансцендентное пустотное ядро, но и его антропная ментальная периферия. Этот тип личности относится уже и не к ноуменальному, и не к феноменальному, а к эпифеноменальному субъективному образованию. Онтологическим феноменом здесь выступает Целостный Социум, нецелостный же человек — всего лишь эпифеномен общественных отношений.

Ментальность социального субъекта по своей структуре, о чем упоминалось выше, состоит из социальной (нормативной) формы сознания, двух ложных форм сознания (посткосмическое и постантропное), двух актуальных форм бессознательного — космического (символического) и антропного (ценностного), а также одной формы потенциального бессознательного — телесного (рационального) бессознательного.

Социальное сознание с той или иной степенью адекватности отражает и воспроизводит систему субъектно-объектных отношений общества. Оно все время изменяется в ходе преобразований, происходящих в социальной среде обитания человека. Социальное сознание — это самосознание общества, базирующееся на нормативах долженствования. Социальное сознание по своей семантике нормативно, прескриптивно, предписательно. В нем также предсуществует социальная форма телесного (рационального) сознания.

Бессознательное социального субъекта состоит из космического (символического) и антропного (ценностного) бессознательного. Социум активно вытесняет из сознания не только астральные, но и антропные представления. Человек не является основным персонажем социальной драмы, — таковым выступает лишь его социальное Я. Социальный субъект должен хорошо знать и исполнять поручаемые ему обществом социальные роли. Социум дробит человеческую индивидуальность и феноменальность на дурную бесконечность перманентно отчуждаемых от него социальных позиций и ролей. Обществу нужен не целостный и универсальный человек, а лишь исполнительный "социальный актер", строго придерживающийся в своем поведении нормативов внешнего долженствования. Культура препарируется цивилизацией таким образом, чтобы ее социальные клише, стереотипы способствовали преобразованию человека в так называемый человеческий фактор социального развития.

В сфере сознания еще более расширяется сфера ложных представлений, которые систематизируются социальными формами космического и антропного сознания. Социология личности предлагает свою гиперсоциализированную версию человека. В качестве концептуализации общества социология выступает вполне истинной миропостигающей доктриной, однако в качестве социальной концепции человека это доктрина ложная. Там, где речь идет о социальном субъекте, социология может сказать свое веское слово, но она должна умолчать, когда речь заходит о Целостном Человеке, являющемся предметностью антропологии. Социология выполняет манипулятивную функцию, когда разрабатывает механизмы управления человеком в соответствии с приоритетами интенсивного развития безличного Социума. У социального субъекта соотношение истинного и ложного в сознании примерно половина на половину. Его сознанием вполне адекватно воспроизводится целостность социума и, мягко говоря, неадекватно — целостность космического и родового универсумов.

Этот тип ментальности характерен для эпохи, в которой Родового Человека, распявшего Бога и заместившего Его Собой, вытесняет Индивид Социальной Массы. Нецелостный Индивид, тотально зависящий от Социума, пытается жестко центрировать своей эпифеноменальностью все Мироздание.

Основными экзистенциальными функциями самосоциализирующегося субъекта выступают перманентное расширенное воспроизводство социального универсума и нормативное означивание объективации Цивилизации. Мир прескриптивных значений — это совокупность форм стереотипного социального поведения.

Ограничивая свою эмпирическую экзистенцию пределами социальной системы, человек в состоянии своей внетрансцендентной, внеантропной самосоциализацией порождать нормативы цивилизации лишь за счет последовательного разрушения символов культа и ценностей культуры. Трансцендентные и эвалюативные нормы, модифицируясь в практике самосоциализации в явные нормы — прескриптивные значения, содержат не только антикреативный, но и антикультуротворческий потенциал. Не случайно в России социальный тоталитаризм нормативно отменил не только Бога, но и Человека. Это уже не мягкое противостояние "двух культур", как это наблюдалось в антропной онтологической ситуации, а репрессивное противоборство социальной формы цивилизации с ее трансцендентной и антропной формами. Социальная ее форма, как показала история человеческой цивилизации, смогла обрести свое могущество только на развалинах двух первых.

Цивилизация синтезирует социальную бытийственность в явных нормативах, прескрипциях. Социальный субъект в состоянии положительно влиять лишь на свою общественную онтологию и в основном отрицательно — на онтологию космического и человеческого универсумов. Явные нормативы цивилизации, активно противостоящие трансцендентным нормам культа и эвалюативным нормам культуры, способствуют нецелостному индивиду активно реинтегрироваться в Социум за счет дезинтеграции в Космосе и в Человечестве.

Социуму требуется не развитая культура, основывающаяся на общечеловеческих ценностях, а нормативная эрзац-культура, "культивирующая" в человеке адепта "социального прогресса", сопряженного с человеческим регрессом. И в глубинах космоса, и в артефактах родовой культуры нецелостный индивид обнаруживает лишь свои социоморфные структуры. Если антропный субъект живет в антропоморфном, то социальный субъект — в социоморфном мире.

Явные нормативы цивилизации абсолютизируют в Человеке социальное и релятивизируют сакральное и человеческое в нем. Если собственно социальное содержание в трансцендентных нормах стремится к нулю (асоциальная табуированность), что позволяет микрокосмам соотноситься между собой как абсолютно свободным транссоциальным субъектам, то явные нормы цивилизации содержательно переполнены собственно социальными смыслами, ограничивающими и трансцендентную свободу, и антропное добродеяние взаимодействующих социальных субъектов в акте долженствующей деятельности, или деятельностного долженствования. Нормы социального долженствования выступают основой субъектно-объектных отношений совокупной человеческой деятельности.

Доминантой внутренней активности субъекта выступает уже не символическая интенциональность креативности и не ценностная интенциональность общения, а экстенциальность внешней социальной деятельности. Нормативно означивая субъектно-объектные отношения, отношения между Микросоциумом и Макросоциумом, социальный субъект тем самым одновременно деонтологизирует внутреннюю ментальность (индивидуальное сознание) и гиперонтологизирует внешнюю ментальность (общественное сознание).

Социальный субъект — это самосоциализирующийся человек, нормативно присваивающий ту часть совокупных социальных сущностных сил, которые закреплены за социальной позицией, выпавшей на его долю. Социальный субъект — нормативно инверсирующий человек, перманентно преобразовывающий субъектно-субъектные отношения Антропного Феномена в субъектно-объектные отношения Социального Эпифеномена. Собственно человеческое в Человеке формируется лишь в пределах субъектно-субъектных родовых отношений и иссякает в пространстве субъектно-объектных социальных отношений.

Представляя своей субъективностью целостность общественного бытия, социальный субъект, как подчеркивалось выше, оказывается не столько самоприсваивающим, сколько самоотчуждающим свои онтологические силы человеком. Внутренний и внешний миры человека в социальном универсуме так далеко удалились друг от друга, его внутренний мир стал настолько тотально зависеть от мира внешнего, что человек почти утратил возможность влиять на собственную историческую судьбу. Присвоение социальных сущностных сил в их отчужденных формах осуществляется уже не механизмом субъективирования субъективного, а механизмом субъективирования объективного. Интериоризованные социальные сущностные силы суть всего лишь персонифицированная форма Социума. Иногда говорят и об обратном: Социум — это экстериоризованные человеческие сущностные силы, что весьма сомнительно. Каждый человек в социуме надевает немало социальных масок и личин, но за всю историю цивилизации не было еще создано "общества с человеческим лицом".

Если астральный субъект самопорождением обязан своему собственному Я, а антропный субъект порождается посредством Ты, то социальный субъект своим "рождением" обязан Ему — Обществу. Я могу конституироваться в качестве социального существа лишь в акте совместной деятельности с другими социальными существами, которые ранее уже конституировались при взаимодействии с другими социальными существами. Деятельность и есть процесс перманентного переноса социального статуса с одних индивидов на других. Социализируясь, люди вступают в совокупную человеческую деятельность, замещая собой представителей уходящего поколения, которые делегируют им свои социальные статусы, но со временем сами замещаются представителями нового поколения, оставляя им благоприобретенные социальные статусы.

Социальный субъект обладает социальным, или социетальным, статусом, в пределах которого он в состоянии влиять на общество, а общество — на него. Однако возможности эти далеко не равные. Согласно принципу социологизма, выдвинутому Э. Дюркгеймом, целостностью обладает не индивид, а общество. Индивид онтологичен лишь постольку, поскольку он реинтегрирован в онтологическую целостность социума. Если общество обладает суверенным социальным статусом, жестко закрепляемым публичной легитимностью, то частичный субъект владеет им лишь постольку, поскольку "достигает" его в процессе деятельности. Социальный статус достигается индивидом в процессе вхождения в совокупную человеческую деятельность и утрачивается, как только индивид из нее выключается. Если общество порой в состоянии тотально воздействовать на статус индивида, вплоть до прекращения его физического существования, то индивид, в свою очередь, в состоянии воздействовать на общественную онтологию лишь в узких пределах достигаемого им социального статуса, и делает он это весьма осторожно, опасаясь утратить свой и без того эфемерный статус из-за "излишней" личностной экспансивности.

Нормативный мир цивилизации оживает и воспроизводится лишь в акте деятельности социализирующихся друг в друге частичных социальных субъектов. Социальный субъект — это абсолютно долженствующий и относительно свободный и добродетельный человек. Выступая прямой проекцией внешних социальных условий и обстоятельств, "целостность" нецелостного человека оказывается тем устойчивей, чем интенсивнее он интегрируется в "сверхцелостность" социума, следуя дескриптивным предписаниям внешнего долженствования.

Социально-телесный субъект (– А, – В, +С, + D). Такой субъект является псевдоустойчивой ментальной системой, содержащей в своей структуре две формы сознания: социальную (нормативную) и телесную (рациональную) — и две формы актуального бессознательного: космическую (символическую) и антропную (ценностную).

Этот тип субъективности может рассматриваться в качестве частного случая антропно-социально-телесной ментальности, в которой в сферу бессознательного вытеснено человеческое в Человеке. Он представляет собой полную распакованность ментальности социального субъекта, отпавшего и от Ноумена, и от Феномена.

Ядро ментальности остается прежним — социальное Я, но над ним надстраивается телесная (рациональная) инфраструктура — телесное Я. Это социальный субъект, нормативно проявленный до телесно-рациональной ментальной полноты. Телесное (технологическое) подчинено в нем социальному, выступает его надстройкой. Человек одновременно экзистирует и в пределах социума, и в рамках собственной витальной телесности, выступая нецелостным социальным субъектом и телесным объектом, отличающимся от других объектов субъективным модусом — рациональным сознанием. Природные сущностные силы человека здесь являются производной не от космических и родовых, а от социальных сущностных сил. Синтез социального бытия и природной онтологии носит сугубо производственный характер.

Саморационализирующийся субъект в социальном аспекте — некое тождество социальной личностности и природной телесности, нормативности и рационалистичности. Еще некоторое время Цивилизация и Технология будут развиваться относительно коэволюционно, но затем более низкая телесная онтология своим более ускоренным развитием "переиграет" цивилизацию и заставит всю экзистенцию частичного социального субъекта подчиниться внечеловеческим, внесоциальным интересам научно-технического прогресса.

Телесное Я в этом ментальном симбиозе — вложенная система социального Я, которое, не являясь явной вложенной системой антропного и космического Я, гиперсоциализирует его познавательные функции. Телесная ментальность здесь выступает не третьей производной, или утроенной вложенностью, символического ментального вакуума — Ноумена, а первой производной от Социального Эпифеномена. Это телесность социальной психеи, общественного сознания.

Социально-телесный субъект является одновременно и самосоциализирующимся, и саморационализирующимся субъектом, воспроизводящим свое социальное и телесное Я на внетрансцендентной и внеантропной основах. Явные знания науки (дескриптивные значения) в данной ментальной ситуации хотя и не обосабливаются от норм цивилизации и имплицитно содержащихся в них неявных прескриптивных значений, однако утрачивают явные генетические, а также функциональные связи с высшими семантическими уровнями, обрывают "внелогическую" связь с трансцендентными знаниями, содержащимися в символах, и с эвалюативными знаниями, находящимися в ценностях. Они регулируют совокупность социально оформленных объективаций, подчиняющихся законам необходимости, на общем контуре совокупной социальной деятельности, в котором уже нет места свободе не только в ее собственно сакральном значении, но и в детерминированной добродеянием форме. Социально детерминированные знания противостоят табуированным формам трансрационального познания.

Познание лишь в том случае оказывается конструктивным по отношению к социальной онтологии Человека, если выступает неявным компонентом деятельностного процесса (прескриптивные значения). Рацио, превращая социум в предметность чистого познания (дескриптивные значения), деструктивно влияет на экзистенцию Человека как Эпифеномена Социума.

Интенции рационального компонента субъективности, опосредованные нормативами долженствования, оторванными от символов культа и ценностей культуры, придают логике познания сугубо социальную детерминированность и направленность. Логика социального познания связана с поиском истины в пределах нормативного долженствования.

В данной ментальной ситуации телесность не только выступает опорой для социальной экзистенции Человека, но и оказывается той репрессивной силой, которую социальный субъект в качестве средства использует в своем противостоянии Культу и Культуре. Социально-телесный субъект обладает двумя иерархически взаимосвязанными онтологическими статусами: социальным и телесным. Он одновременно и социализирует, и технологизирует свой внешний и внутренний миры. Такую экзистенциальную дуальность Н.А. Бердяев называл "социологическим натурализмом"45. Этот тип ментальности является самым распространенным в современных индустриальных странах, находящихся на предынформационной стадии своей истории.

Социально-телесная форма субъективности в онтологическом плане есть ментальный синтез цивилизации и технологии, деятельности и познания, долженствования и необходимости (знания ради долга). Социальный синтез долженствования и необходимости подчиняет в человеке телесное социальному и политическими средствами определяет общую направленность развития науки и технологии. В семантическом аспекте социально-телесная форма ментальности есть синтез явных норм и явных знаний.

Телесный компонент, порождаемый эманирующей социальной эпифеноменальностью, со временем сам пытается обособиться от нее, а при благоприятных условиях и заместить ее своими природными сущностными силами. Достигнув предельной степени онтологической зрелости на этапе тотальной технологизации и автоматизации общественной деятельности, телесность, призванная к жизни для того, чтобы быть опорой субъектно-объектным отношениям Социума, в конечном счете окончательно отчуждает их от человека в пользу своей природной сверхцелостности, превращая самого социального субъекта в "социальный фактор" научно-технического прогресса.

Низшая телесная форма жизни со временем, видимо, утвердится в качестве самодостаточной, и тогда социально-телесная ментальная эклектика будет преодолена окончательным вытеснением из телесной ментальности всего социального и цивилизованного в сферу бессознательного в человеке и замещением в условно субъективной системе социально-нормативного блока телесно-информационным. Телесная самоидентичность субъекта будет достигнута ценой утраты им социальной самоидентичности, и от самораспада эта унитарная ментальность будет удерживаться лишь систематическим и мощным информационным самонасилием.

Постепенно и неуклонно телесная составляющая в этой ментальной псевдоустойчивости окончательно присвоит себе функцию тотальной реорганизации социальной целесообразности, обусловленной законами технологической необходимости. Начнется уже не переоценка культурных ценностей, а пересмотр и унификация социальных стандартов и нормативов жизнедеятельности с целью отбора лишь тех из них, которые при своей крайне пониженной социетальной валентности окажутся вполне пригодными для новых "прогрессивных прорывов" в грядущий технотронный рай. При этом с неизбежностью возникнет огромное множество псевдоустойчивых симбиотических регулятивных систем, таких как социоинформационная, нормативно-рациональная системы, которые окончательно сведут на нет значимость и суверенность личностной формы сознания.

Примечания

45 См.: Бердяев Н.А. Философия неравенства. – С. 51.

Вернуться к оглавлению

Далее читайте:

Фёдоров Юрий Михайлович (1936-2001), русский мыслитель.

Федоров Ю.М. Сумма антропологии.  М., 2009.

Федоров Ю.М. Онтологические формы и функции технологии. Очерки философии техники: Учебное пособие /Под ред. Манько Ю.В./СПбГУТД. – СПб., 2000. – 206 с.

Философы, любители мудрости (биографический справочник).

Русская национальная философия в трудах ее создателей (специальный проект ХРОНОСа).

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС