Петр Дик

2000 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:

В Фейсбуке

ВКонтакте

В ЖЖ

Twitter

Форум

Личный блог

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Петр Дик

ОСНОВЫ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

 Учебник

РАЗДЕЛ III

РЕЛИГИЯ В КУЛЬТУРЕ

Понятие культуры относится к числу фундаментальных в современном знании. С ним связывают сущностные характеристики мира человека, его настоящее, прошлое и будущее. В широком смысле культура, как совокупность созданного и используемого человеком, соотносится с природой, являющейся предпосылкой и условием бытия культуры. Несмотря на то, что термин «культура» и значения, вкладываемые в термин используются в теории менее двухсот  лет, существуют сотни определений культуры, десятки подходов к пониманию феномена. Среди них есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу. Культура в широком смысле включает религию как религиозную культуру.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ ( И. Яблоков). В определении религиозной культуры очевидна сущностная связь с понятием религии, рассмотренном в соответствующем разделе. Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется концепцией культуры и религии.

11. РЕЛИГИОЗНОЕ И СВЕТСКОЕ В КУЛЬТУРЕ

В современной философии, пожалуй, самой авторитетной является деятельностная концепция культуры, разделяемая многими философскими и научными школами. В отечественной традиции культура – способ человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах труда, в социальных нормах и учреждениях, в духовных ценностях, в отношениях людей к природе и к самим себе. 1 Культура подразделяется на материальную и духовную. Религия связывается с областью духовной культуры.

В отечественном религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определенных исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определенных условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д.Угринович).

Теология о религии и культуре

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж.Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к религиозной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций  в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П.Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществленное соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П.Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека, все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведет к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника  обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным в западноевропейской жизни ведет к потере сакрального в культуре. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П.Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н.Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская в православную, римская  в  католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж.Маритен (1882-1973) – французский философ католицизма. По его мнению, культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, стало быть и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же  время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у нее сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм, миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и  глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определенных культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается ее гуманизирующий характер  без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь  христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации. «Инкультурация» связана и с евангелизацией народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, считающейся, как правило, главной причиной их собственной культурной неразвитости. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в ее буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П.Тиллих (1886-1965) в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо все духовное в человеке, все то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее гибельное как для светской культуры, так и для религиозной раздвоение светского и мирского, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с  внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несет в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Восприятие откровения Бога в определенной мере обусловлено человеческим существованием. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени. Таким образом, П.Тиллих связывает исходный принцип об универсальной испорченности человека с признанием его ответственности, активной деятельности как свободно действующей личности. Иисус Христос есть бытие, показывающее, каким должен быть человек по своей сущности, каким он должен быть для Бога. Цель культуры – восстановление утраченного человеком союза с Богом в экзистенции.

Светская теория о религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К.Маркса и Ф.Энгельса, Ф.Ницше и М.Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К.Маркса и Ф.Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удаленной от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и,  в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф.Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З.Бжезинский, Д.Белл, А.Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определенную роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф.Ницше строит свою культурологию на приоритете искусства, неправомерно оттесненного наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. Время этой антикультуры минует, для ее преодоления необходим нигилизм – полное отрицание испорченной культуры и натуры. Воля к власти освободится от упорядоченности, с помощью которой правит посредственность. Борьба с христианским мировоззрением – составная нигилизма Ф.Ницше.

М.Шелер (1874-1928), основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии в своей «социологии культуры», которую также называл «социологией надстройки», взаимодействующей с «реальной социологией» или «социологией базиса», утверждал логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определенной последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Социологическая концепция М.Вебера рассматривалась выше. Необходимо отметить, что М.Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трех идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и сверхъестественное, а в незавершенной социологии религии М.Вебер рассматривал хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм это еще и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я.Данилевского (1822-1885) в российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций».  Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества еще и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются на «одноосновные» – религия (евреи), культура (греки), политика (римляне) «двуосновные» – культура и политика (европейцы) и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В самой известной из «локальных цивилизаций» концепции О.Шпенглера (1880-1936) выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура Майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность всякой культуры – религия, сущность всякой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична, философия и искусство в ней невозможны и не нужны.

Английский представитель философии культуры А.Тойнби (1899-1975) в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Последний прежде всего религиозный. В отличие от О.Шпенглера, признает за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А.Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А.Сорокин (1889-1968) теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями Сорокин делит культуру на три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической осуществляется синтез рационального и чувственного. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века  - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придет идеационная. Вопреки мнению О.Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П.Сорокин убежден, что пока жив человек, культура не погибнет, он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й.Хейзинги (1872-1945). Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет ее как «…действие, протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешенность и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъема и напряжения и несет с собой радость и разрядку».1 Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли еще играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В исторической типологии культуры распространена дихотомия «Восток – Запад». В рамках некоторых теорий эта оппозиция приобретает форму триады. Например, у Гегеля: Восток – Античный мир – Христианско-германский мир; у Вл.Соловьева: Восток – Запад – Россия. «Восток» и «Запад» не изначальные формы цивилизаций. Западная (европейская) культура является продуктом кризиса традиционных обществ. «Восток» – обобщенный взгляд европейской культуры на совокупность сохранивших свою традиционность обществ и цивилизаций. Эти два потока цивилизационно-исторического существования взаимодействуют приблизительно 25 веков. Соотношение Запада и Востока в теории единого исторического процесса представляется в нескольких парадигмах. Со времен Гегеля Восток первая историческая ступень всемирного развития человечества. С позиций европоцентризма Восток – остановившийся в развитии регион планеты. Следующий шаг – признание Запада и Востока равноценными, самостоятельными до противоположности культурными суперсистемами. В некоторых современных типологических схемах Восток есть совокупность традиционных (нормальных) цивилизаций, а Запад – выражение отклонившегося от традиций европейского способа существования (Л.Васильев).1 Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жесткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах – цивилизациях подчеркивается даже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада  видится в протестантизме (Гегель, М.Вебер). Западный мир Гегеля и Тойнби опирается на католико-протестантское мировоззрение. Эта идея популярна у богословов православия и у славянофилов. Ф.Ницше видит начало христианского Запада  в философии Древней Греции и трансформирующейся части религии побежденных древних евреев – иудаизма. Значимость христианства в истории культуры Европы отмечает Ф.Энгельс, он же истоками христианства считает греко-римскую философию и иудаизм. «Запад», с точки зрения К.Ясперса, включает  культурные ареалы двух однотипных «западных» религий – христианства и ислама. В XIX-XX веках западная техногенная цивилизация продолжает расширяться и теснить неевропейские культуры. Достоинства и недостатки современного уровня развития человечества, как правило, связывают с феноменами, в том числе религиозными, возникшими в западноевропейской культуре.

Специфику места России в мировой культуре стремятся обнаружить в европейском и азиатском элементах ее истории. К примеру, основное противоречие российской социокультурной жизни видят в двух факторах: с одной стороны, принадлежность к европейско-христианской цивилизации в ее восточно-православном варианте с сильными традициями дохристианских верований, а с другой – господство по существу азиатского способа производства. (А.Ерыгин).

Современную духовную культуру Казахстана и ее перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, кочевого и оседлого, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Казахстана признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, приоритет светской культуры.

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть ее как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстает религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является единственным развитым массовым мировоззрением.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные  миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и нетождественность религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и  этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется священным. Политические институты слабо дифференцированы  и подчинены религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная структура поликонфессиональна, обычно сохраняется приоритет традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в поликонфессиональных странах. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в России – СССР в 1903-1941, 1956-1965 годах.

Конфессиональные культуры, религиозная и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур, утверждении гуманистических, экологических стандартов поведения «Человека Культурного».

ЛИТЕРАТУРА

Атеизм, религия и культура. /Вопросы научного атеизма. Вып. 3. М., 1982.

Гордиенко Н.С. Основы религиоведения. СПб., 1994. Гл. XIII.

Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для ст-тов гуманит.вузов. 2-е изд. М., 1995. Гл.5.

Классики мирового религиоведения. Антология. Т. 1. М., 1996.

Основы религиоведения: Учеб. М., 1998. Гл. V.

Религия в истории и культуре: Учеб. для вузов./ Под ред. М.Г.Писманика. М., 1998.

Туфан З. Религия в системе духовной культуры. Учеб.пособие. Гл. 2,3.

Угринович Д.М. Искусство и религия. М., 1982.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

Как объясняется соотношение религии и культуры в теологии?

Охарактеризуйте основные светские концепции о религии в культуре.

Изложите сущностные характеристики религии в культуре.

1 См.: Философский энциклопедический словарь. – М., 1983. С. 292.

1 Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С.152.

1 Васильев Л.С. История религии Востока. – М., 1983. С.360-361.

Дик П.Ф. Основы религиоведения. Учебник. Астана-Костанай, 2000.

Далее читайте:

Петр Дик (авторская страница).

Православные монастыри (справочник).

Православные иконы (справочник).

Католические монашеские ордена (справочник).

Патриархи Русской православной церкви (биографический справочник).

Православные деятели: | АВ | ВА | ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА | ФА | 

Папы римские и антипапы (по векам в хронологическом порядке):| I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ | БА | ВА | ГЕ | ДА | ЕЗ | ЖИ | ЗВ | ИБ | КА | ЛА | МА | НА | ОБ | ПА | РА | СА | ТА | УР | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-Щ | ЭА | ЮА | ЯЗ |

Дик Н.Ф. Культура и традиции мировых религий. Учебное пособие.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС