Петр Дик

2000 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

ХРОНОС:

В Фейсбуке

ВКонтакте

В ЖЖ

Twitter

Форум

Личный блог

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Петр Дик

ОСНОВЫ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

 Учебник

РАЗДЕЛ III

РЕЛИГИЯ В КУЛЬТУРЕ

14. РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬНО-ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА

Сфера моральных (нравственных) отношений в духовной культуре является одной из важнейших и непреходящих. Религиозные и антирелигиозные концепции обычно опираются  на мораль в критическом и позитивном (утверждающем) аспектах. Нравственные ценности гуманны по своей сущности. Область религиозной морали остается наименее секуляризированной стороной религиозного комплекса, она служит основанием предметной критики светской культуры в целом со стороны религиозных организаций и части гуманистически ориентированных философов.

Религия и мораль

Вл.Соловьев видит теснейшую сущностную связь между нравственной философией и религией. Нравственная философия относительно самостоятельна, религии зависимы от общих нравственных норм. Животная жизнь в человеке должна быть подчинена духовной. Всякая теория нравственности опирается на нравственное в природе человека. Философ выделяет три нравственные основы: стыд, жалость (альтруизм) и религиозное чувство. Естественный корень религиозной нравственности видит во взаимоотношениях родителей и детей. Идея Божества для ребенка воплощается в образе родителей. Со смертью родителей религиозное чувство возрастает до культа предков. Не страх, полемизирует философ, а смерть дает человечеству первых богов. Религиозные представления меняются, но религиозно-нравственное отношение – свободное подчинение своей воли требованиям высшего начала – должно оставаться всегда и всюду безусловно одинаковым. Право есть низший предел или определенный минимум нравственности. Исторический процесс – долгий и трудный переход от зверочеловечества к богочеловечеству.

В современной теологии религиозная этика считается наиболее влиятельной теорией ХХ века. Она понимается как основа антропологического и социального учения. Преимущества религиозной этики видятся в связи с природой человека и более высокими возможностями регулирования поведения людей: за нарушение нравственных предписаний религиозный человек будет отвечать перед своей совестью, общественным мнением и перед Богом. Активность человека -  вера без дел мертва, но мертвы и дела без веры – определяется и измеряется критерием нравственности. Теория нравственного богословия разрабатывается в традициях фундаментализма и модернизма. Так, «христианский социализм» был известен еще в XIX веке.

Философским обоснованием религиозной нравственности является нравственное доказательства бытия Бога, сформулированное И.Кантом в связи со своей концепцией нравственности. Нравственный закон по И.Канту есть категорический императив. Церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей, Царство Божие на Земле.

Из божественного источника морали следует вывод о ее вечности и неизменности. Идея богоуподобления в религиозной этике является основанием и единственным критерием всех нравственных действий человека. В пользу религиозного критерия нравственности приводятся следующие аргументы. Во-первых, человек не способен сам вырабатывать моральные понятия, требования и нормы нравственности, поскольку эгоистичен по природе. Во-вторых, добродетель в земной жизни вознаграждается не всегда, в то время как порок нередко не только не наказуется, но и торжествует. В-третьих, современные наука и технологии помогли созданию могущественных средств к достижению целей, но не дали ответа на вопрос, к каким целям следует стремиться, где критерий их нравственности. Из этого делается вывод, что только религия с учением о неизбежном воздаянии за добродетели и пороки может выработать эффективный критерий или оказать значительную помощь в выработке всеобщего критерия нравствености.

Религиозно-нравственный идеал имеет конфессиональное выражение. По христианскому учению, например, человек должен страдать, так как страдание заключает в себе очистительную и возвышающую  душу силу. По буддийскому учению совершенный человек избавляется от страданий, поскольку страдания свидетельствуют о неправильной жизни. Есть внутренние противоречия  конфессиональных идеалов. В светской культуре эти факты вызывают сомнения по поводу неизменности религиозной морали и нравственных императивов.

Есть ли общее в нравственном идеале религии? Видимо, неслучайно мировые религии называют этическими религиями, или учениями о спасении? Если под нравственным идеалом религии понимается вера в высшие ценности – в добро, справедливость – то такой идеал, безусловно, будет общим для всех религий. Более того, светский нравственный идеал имеет такое же содержание. А вот вера в сверхъестественное основание морали является признаком религиозного мировоззрения, в том числе морали.

Моральная оценка, во-первых, исходит из общих принципов, во-вторых, всегда связана с конкретно-исторической социальной характеристикой. Поэтому религиозный идеал, конкретизированный в личности Христа или Мухаммеда, не может быть абсолютным. Есть и еще один принципиальный вопрос: абсолютность религиозной санкции вступает в противоречие со свободой выбора в морали. Теология дает ответ на этот вопрос теодицеей с ее сильными и слабыми сторонами. Исторический опыт полемики между религией и свободомыслием (включая форму межконфессиональной полемики) по проблемам нравственности свидетельствует, что  мораль относительно самостоятельна. Следовательно, нравственным является не  столько поиск конфронтации между религиозным и светским, сколько взаимодействие в достижении реального гуманизма. Принцип реального гуманизма, выступающий в конкретных формах, является тем вечным и неизменным идеалом культуры, который в этических концепциях может обозначаться законом Бога, категорическим императивом или общечеловеческой моралью. Мораль социальных, профессиональных, этнических и конфессиональных групп приобретает форму соответствующих кодексов, конкретизирующих нравственный идеал. Критерием разграничения религиозной и светской морали является сверхъестественное или естественное основание морали.

Религия и право

Если в современной светской культуре мораль и право являются относительно самостоятельными, то религия объединяет их, рассматривая в сущностном для нее разделении на Закон Бога и законы людей. С развитием секуляризации правовых отношений как наиболее связанных с политическими и экономическими, относительно усиливается традиция рассматривать нравственное органичной частью религиозного комплекса. Нравственное становится  основанием оппозиции светской культуре и претензий на духовную власть в обществе, на приоритет духовного перед государственно-политическим.

Библейский смысл термина «закон» (учение)  теология трактует в нескольких значениях: Слово Божие, Ветхий завет, кодекс Моисея. «Законники» («книжники») – теологи иудаизма. Учитывая роль Ветхого завета в формировании Священных книг, вероучения, культа христианства и ислама, исследователи духовно-нравственных оснований этих мировых религий обычно останавливаются на декалоге (десять заповедей). Первые четыре заповеди декалога связаны с религиозными идеалами (требования служить Богу евреев, почитать субботу), остальные шесть посвящены взаимоотношениям между людьми. Эти заповеди переданы Богом Моисею. Декалог – ядро закона Моисея. На основе нравственного закона строится система культовых обрядов и норм, а также гражданский закон. Ветхий завет выражает нормы религиозной культуры, теократического общества и государства. Новый завет, связанный с жизнедеятельностью Иисуса Христа, освобождает от клятвы закона и заменяет его своим учением. Декалог трансформируется Богом  Сыном и формулируется в двух вечных заповедях: любовь к Богу и любовь к ближнему.

Шариат (араб. наставление на прямой путь) – свод правил поведения мусульманина. Своей детализацией и регламентацией жизни мусульманина близок  закону Моисея  иудаизма и признает основные принципы закона Ветхого завета. Следует отметить, что в христианской теологии сходство законов Моисея и шариата нередко используется как основание для утверждения превосходства христианства над исламом. В шариате нет разделения на мораль и право, он включает право (фикх), моральные наставления и предписания культа. Сунна является собранием прецедентов – поступков, высказываний Мухаммеда, берущихся за образец при решении юридических вопросов. Шариат включает нормы обычного права  (адат), которые использовал и Мухаммед. Коран, Сунна, адат – три части шариата. Следует отметить, что нормы обычного права вошли и в законы Моисея, местное обычное право, в свою очередь, повлияло на христианство и ислам в странах и культурах, принявших эти мировые религии. Таким образом, обычное право, выработанное многими этносами, стало элементом культуры религиозных (христианских, мусульманских и прочих) народов.

Правосудие по закону Моисея и шариата отправляется от имени Бога судьями. В Библии и Коране судьями называются люди, имеющие власть в семье, религиозной общине, обществе. Судьей был и Мухаммед. Наказания построены на патриархальном принципе «око за око», сложилась система штрафов. Основные наказания: лишение жизни, телесные истязания  и денежные штрафы. Казни предаются за отступничество от норм религии, убийство, а в древнем иудаизме и за прелюбодеяние. Виды казни: побивание камнями, лишение жизни мечом, отсечение головы, четвертование, утопление. В иудаизме за особо тяжкие преступления труп казненного мог быть подвергнут сожжению или повешению. В современной светской культуре наказания по шариату и закону Моисея считают жестокими, несовместимыми с цивилизованными представлениями о гуманизме. Религиозная культура, опираясь, в частности, на отсутствие физических пыток в законе Моисея считает их более гуманными, чем наказания в светском праве последних столетий.

Родоначальником церковной теории естественного права в христианстве принято считать Аврелия Августина (354-430). Идеи платонизма приобрели у него очертания «вечного права». В тесной связи естественного порядка с волей Бога он усматривал незыблемую основу теократического государства; Августин писал, что государство, не подчиненное церкви, ничем не отличается от большой разбойничьей шайки. Согласно Фоме Аквинскому (1225-1274), естественное право выступает как: естественная направленность человека к соответствующей его природе цели; акт разума, позволяющий отличать добро от зла; соучастие в вечном божественном праве. Божественное право определяет все законы мира, ему подчиняются все без исключения сотворенное в мире бытия. Очевидна близость божественного права Фомы Слову Божию: в божественном праве реализуются разум и воля Бога.

Органичная связь естественного права Августина и Фомы с религиозными и нравственными нормами подтверждается и другими названиями: закон природы, закон человеческой природы, моральный закон природы, естественное моральное право, естественный моральный порядок, врожденное моральное право и другие. Наряду с вечным и естественным Фома выделяет еще и человеческое, или позитивное право, а в нем две степени принципов. Первая степень – это очевидные первые принципы. К ним относятся такие предписания, как обязанность почитать Бога, родителей, обязанности по воспитанию детей, поддержанию жизни. Вторые принципы – это суждения, выведенные человеческим разумом из первых принципов. Принципы должны безоговорочно восприниматься всеми народами и становиться основой для выработки обычаев. Отсюда название – «право народов». Законы народов вызваны естественным правом и факторами деятельности людей, поэтому они изменяются вместе с изменениями в жизни народов. В соответствии с естественным правом Фома Аквинский объявил вечными и неизменными иерархию общества, государство социального неравенства и соответствующую систему ценностей. Среди ценностей выделяются добродетели (средства достижения блага и морального совершенствования личности): благоразумие, справедливость, воздержание, мужество (естественные) и вера, надежда, любовь (теологические).

На раннем этапе развития ислама богословие и правоведение были слиты воедино в исламском законоведении (фикх).  С развитием исламского богословия (калам) сохраняется связь между богословами и правоведами: выработано несколько методов, использовавшихся школами права суннитов. Среди них: рай – индивидуальное толкование какого-либо из авторитетов калама; иджма – согласное мнение многих или всех авторитетов данного времени (самой распространенный); кияс –суждение по аналогии; истислах – признание возможности изменения хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с благом.

Правоведы, используя эти методы, создали в рамках суннизма четыре известные, сохранившие влияние школы мусульманского права: ханифизм, маликизм, шафиизм, ханбализм. Ханифизм оказался наиболее гибким и потому самым распространенным. Ханифитский мазхаб (школа) предпочли и тюрки. Система ханифизма признает все методы, особенно истислах. Все четыре мазхаба включены в шариат. В качестве примера своеобразия нормативной и восполнительной функций религиозной культуры можно привести запрет в шариате на изображение людей. Соответственно, в исламском искусстве живопись и скульптура почти вытеснены орнаментом и архитектурой. Форма арабской письменности современниками воспринимается как самостоятельный вид искусства.

Признание религии в качестве источника права характерно для многих философов, социологов, правоведов. Однако в XVII-XVIII веках в Европе начинают преобладать светские теории права. Среди курьезов постперестройки юридические публикации, в которых религия принимается менее критично, чем в трудах, например, неокантианца юриста П.Новгородцева (1886 –1924). Впрочем, такие примеры являются подтверждением идеологического плюрализма в противоречивой секуляризации современной культуры.

История культуры предоставляет множество свидетельств непосредственного или опосредованного происхождения права из религии. Все известные системы древнего писаного права включают религиозные предписания. Идея справедливости связывалась с конкретными богами политеизма и является одной из характеристик Бога в христианстве и исламе. Обособление правовых и религиозных норм в Древнем Риме, выразившееся в различении «искупления» и «греха», снимается в средневековом каноническом праве, где власть церкви в лице пап выше государственной, она пронизывает нравственно-правовые отношения.

Конфессиональное право

Каноническое право в широком смысле является религиозным правом, то есть системой норм, определяющей вероучение, культ и организацию. Выражение «религиозное право» не совсем корректно в том смысле, что оно включает собственно религиозные, правовые, нравственные и эстетические нормы, далеко не всегда санкционируемые государством. «Право» в данном случае совпадает с термином «Закон» в библейском варианте. Религиозное право точнее именовать конфессиональным правом, поскольку в термине «конфессия» выражается вся совокупность общих и специфических норм, правил (канон). Конфессиональное право, как конкретно-историческая форма религиозного права, может включать нерелигиозные морально-правовые правила жизнедеятельности общества и государства. В сакральном обществе церковь влияет на социально-политические процессы через внекультовые нормы. Антиклерикализм как форма свободомыслия является свидетельством недовольства в обществе тотальным регулированием церкви, а основой антиклерикализма обычно является моральная несостоятельность церкви в конкретно-исторический период. Внутри конфессии такое состояние зачастую ведет к обострению полемики фундаменталистов и модернистов, а то и к появлению ереси. Иная ситуация в секуляризирующемся обществе. Нерелигиозное в конфессиональном праве является результатом юридического вмешательства государства в церковные дела. Юридический компонент конфессионального права исключает господство церкви над государством, но допускает возможность значительного влияния церкви в обществе под контролем государства. Конфессиональное право в сакральном и секуляризирующемся обществе может быть правом как в религиозном, так и в правовом смысле, поскольку государство санкционирует данный кодекс.

Каноническое право в узком смысле не претерпевает серьезных изменений, изменяется лишь сфера его применения. В секуляризирующемся обществе нормы канонического права, как правило, действуют внутри конфессии. Не исключено и присутствие некоторых норм канонического права в позитивном праве, в том числе в конституции страны (мусульманские, христианские и прочие страны). В секулярном (светском) государстве конституция, позитивное право в целом обычно свободны от религиозных норм. Позиция государства в отношении юридического в конфессиональном праве может быть различной. При нормальных взаимоотношениях государства и церкви остаются элементы, на которых строятся компромиссные варианты в интересах общества и личности. В конфликтной ситуации у церкви сравнительно быстро уменьшается возможность влиять на общество. Примерами могут служить государственно-церковные взаимоотношения во Франции конца XVIII века и в СССР 1920-30 годов. Впрочем, от конфликтного характера взаимоотношений, как свидетельствует история, теряет и светское  государство: в период социально-политической реставрации церковь оказывается в социально выгодном положении незаслуженно гонимой. Если конфликт является следствием объективных причин, то тенденция секуляризации сохраняется и после социально-политических преобразований. Так, двухсотлетний период после преодоления крайних проявлений государственной антицерковной политики подтверждает растущее влияние светской культуры в духовной жизни французского общества. Время покажет, насколько объективны основания светской (атеистической) культуры, господствовавшей в советский период. Ясно, что среди условий распада советской системы не на последнем месте ее моральная несостоятельность в общественном мнении восьмидесятых годов. Поводом к тотальной «обвальной» критике изнутри стали консерваторы атеистической теории и практики – «слабого звена» официальной коммунистической идеологии.

Конфессиональное право в секулярном и секуляризирующемся обществе формируется и как отрасль светского права, которая регулирует основные принципы структуры и функций институтов конфессий и порядка их отношений с институтами общества и государства. Светское конфессиональное право в правовом обществе и государстве призвано обеспечить реальный гуманизм, права и свободы человека и гражданина. В зависимости от взаимоотношений государства и церкви, государственное конфессиональное право декларирует и обеспечивает статус церкви в диапазоне от государственной (официальной) до частной структуры с жестко определенными нормами культовой и внекультовой религиозной деятельности.

Религиозность и духовность

Религия и духовная культура существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозные культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная, бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться  в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая  проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определенное содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И.Ильин (1882-1954) считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство по И.Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма, из которых состоит личная духовность. Известный русско-советский философ А.Лосев (1893-1988) определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень духовного освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л.Буева). Выделяют начало духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство); из них образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В.Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У.Шекспир, И.Гете, Л.Фейербах, Ф.Ницше, Ф.Достоевский, Л.Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н.Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с ее страхом и униженностью человека, к новой с творческой активностью духа, заботой о всем человечестве. Н.Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несет в себе божественный дар творчества. В творчестве человек обретает свободу и приближается к Богу. Такие идеи религиозной философии ближе к диалогической гуманистической светской культуре, чем суждения, в том числе светские, о вечно враждебном отношении религии к свободе воли и творчеству.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) ни у светской, ни у религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее ее нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л.Буева, Г.Платонов, А.Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности. Внешняя сверхъестественная санкция хотя бы частично удерживает верующих от духовной неустойчивости, преступлений и других проявлений бездуховности, а реальная деятельность в религиозной группе удовлетворяет потребность в общении и социализации, компенсируя субъективное или объективное отчуждение. Для человечества принципиально важно присутствие у людей позитивной духовности (сакральной или секулярной), требуется совместная деятельность религиозных и нерелигиозных по распространению и реализации содержания духовности в ее моральном, социальном, интеллектуальном, эстетическом и экологическом компонентах.

Формировать в себе духовность – это значит не проходить мимо зла, творящегося вне нас. Формировать в себе духовность – это значит всем нам проявлять больше выдержки и терпения, чтобы удержаться от взаимных обид, оскорблений и соблазнов. Формировать в себе духовность – это значит основательно воспитывать дух подлинного гуманизма с учетом современного состояния философии, наук, литературы и искусства, уровня развития экономики, социокультурных и политических отношений в мире и отечестве. Духовность не только выражение характера общества, но и фактор его развития.

ЛИТЕРАТУРА

Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1. М., 1996.

Максуд Р. Ислам. /Пер. с англ. М., 1998.

Основы религиоведения: Учеб. М., 1998. Гл.XXVI.

Тихонравов Ю.В. Основы философии  права. Учеб.пособие. М., 1997. С. 271-298.

Трофимов Я.Ф. Религия в Казахстане. Учеб.пособие. С. 127-136.

Шрейдер Ю.А. Лекции по этике. Учеб.пособие. М., 1994.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

Изложите принципы понимания морального закона в теологии (с использованием материалов хрестоматии).

В чем состоит специфика религиозного понимания права? (с использованием материалов хрестоматии).

Дайте характеристику понятия «конфессиональное право».

Что объединяет религиозный и светский варианты позитивной духовности?

Дик П.Ф. Основы религиоведения. Учебник. Астана-Костанай, 2000.

Далее читайте:

Петр Дик (авторская страница).

Православные монастыри (справочник).

Православные иконы (справочник).

Католические монашеские ордена (справочник).

Патриархи Русской православной церкви (биографический справочник).

Православные деятели: | АВ | ВА | ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА | ФА | 

Папы римские и антипапы (по векам в хронологическом порядке):| I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ | БА | ВА | ГЕ | ДА | ЕЗ | ЖИ | ЗВ | ИБ | КА | ЛА | МА | НА | ОБ | ПА | РА | СА | ТА | УР | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-Щ | ЭА | ЮА | ЯЗ |

Дик Н.Ф. Культура и традиции мировых религий. Учебное пособие.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС